馬可福音生命讀經第六十篇(二)

LIFE-STUDY 1984

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(馬可福音生命讀經英文廣播)

馬可福音生命讀經第六十篇(二)

可8:31 於是祂教訓他們說，人子必須受許多的苦，被長老、祭司長和經學家棄絕，並且被殺，過三天復活。

職事信息摘錄:

    照馬可福音來看，主的門徒是瞎眼、不明白的。祂在八章三十一節清楚的教訓他們，關於祂自己死與復活的事：『於是祂教訓他們說，人子必須受許多的苦，被長老、祭司長和經學家棄絕，並且被殺，過三天復活。』祂雖然講得這麼清楚，門徒卻不明白。

    因著主首次揭示祂的死與復活，門徒還不明白，祂就在九章三十一節再一次告訴他們：『因為祂教訓門徒，說，人子將要被交在人手裏，他們要殺害祂；被殺以後，過三天祂要復活。』三十二節說，『門徒卻不明白這話，又不敢問祂。』

    九章三十三至三十四節進一步指明，門徒是何等眼瞎，無法明白主論到祂的死與復活所說的話。當主與門徒來到迦百農，祂問他們說，『你們在路上爭論甚麼？』（33。）門徒不作聲，『因為他們在路上彼此爭論誰為大。』他們是何等眼瞎！主明確的告訴他們，祂將被殺，過三天祂要復活，但他們一句都不明白。事實上，祂第二次向門徒揭示死與復活以後，門徒竟然彼此爭論誰為大。

    在十章三十二節，主耶穌與門徒上耶路撒冷去。在十章三十三至三十四節，主第三次揭示祂的死與復活：『看哪，我們上耶路撒冷去，人子要被交給祭司長和經學家，他們要定祂死罪，又要把祂交給外邦人，他們要戲弄祂，向祂吐唾沫，鞭打祂，殺害祂，過了三天，祂必復活。』祂剛剛說了這麼清楚的話以後，雅各、約翰對祂說，『夫子，我們無論向你求甚麼，願你給我們作。』（35。）當祂問他們，要祂為他們作甚麼，他們說，『賜我們在你的榮耀裏，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。』（36～37。）其他的門徒聽見，『就開始惱怒雅各和約翰。』（41。）這指明門徒不明白主揭示祂的死與復活。

    雖然門徒這麼瞎眼，這麼不明白，但主耶穌還是不偏離祂的目標。祂定意要帶著門徒與祂同上十字架。祂知道祂釘十字架的時候，他們也會與祂同釘。

    雅各、約翰請求賜他們在主的榮耀裏，坐在祂的左右邊，以及十個門徒的惱怒，證明他們都是瞎眼的，需要得醫治。馬可福音在下一段論到醫治瞎子巴底買，（十46～52，）這是很有意義的。瞎子巴底買代表所有的門徒，包括我們在內。我們也是瞎眼的，需要主的醫治。我們也許一篇信息又一篇信息的聽，卻沒有看見甚麼，這正證明我們是瞎眼的。我們沒有看見主的啟示，反而繼續持守自己的觀念。我們也許不知道與基督同死，有分於祂的復活，到底是甚麼意思。因此，我們的確需要被帶到十字架上。

    主耶穌釘十字架時，表面看來，祂是單獨被釘的；事實上，在神眼中，所有的門徒，包括我們在內，都與基督同釘十字架了。書信中所啟示的，使我們認識這一點。

    當我們察看門徒時，就看見他們每一個人都很古怪。我們若誠誠實實的察看自己，就會看見我們都相當古怪，甚至不正常。我們對自己的光景該怎麼辦？我們不必作甚麼，因為主已經作了一切該作的。祂已經把我們帶進祂的死裏。祂已經使我們都與祂同釘十字架了。

      　  　  　摘自馬可福音生命讀經第六十篇

願恩典與一切在不朽壞之中，愛我們主耶穌基督的人同在。

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倪弟兄是神聖啟示的先見

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我們是神聖啟示的推廣者

徒2:42 他們都堅定持續在使徒的教訓和交通裡，持續擘餅和禱告。

馬可福音生命讀經第六十篇(一)

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馬可福音生命讀經第六十篇(一)

林後1:21～22 然而那把我們同你們，堅固的聯於基督，並且膏了我們的，就是神；祂既印了我們，又賜那靈在我們心裏作質。

約20:31 但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子；並且叫你們信了，就可以在祂的名裏得生命。

職事信息摘錄:

    我們在馬可八章二十九節已經看見，彼得得著耶穌是『那基督』（直譯）的啟示。『那基督』這個名稱是甚麼意思？我們曉得，希臘文Christos意即受膏者。照舊約的豫表看，一個人受膏總是有一個特別的目的。那麼，主作那受膏者－基督，目的是甚麼？祂受膏是為著甚麼？

    有人也許會說，主受膏是為著完成神的定旨，來作王、作祭司。我年輕時，弟兄會教導我，基督這名稱的意思是說，神膏主耶穌，以完成神的託付。主受膏是為著完成神的定旨，並達到祂的目標。這是對的，我的確這樣相信。然而對於基督這個名稱的意義，這樣的認識仍然有所缺欠。

    神膏主耶穌，是要祂完成神所託付的。這託付最重要的部分乃是要將三一神分賜到神所揀選的人裏面。因此，基督作為受膏者，受了託付要將三一神分賜到祂的子民裏面。

    馬可福音沒有強調主受膏是為著要作君王、祭司或申言者。我們在這卷福音書乃是看見，主耶穌為神所膏，是要完成一個託付，就是將神撒到祂的子民裏面。因此，主是那受膏者基督，為著執行撒種的工作。

    保羅論到那受膏者基督說，『然而那把我們同你們，堅固的聯於基督，並且膏了我們的，就是神；祂既印了我們，又賜那靈在我們心裏作質。』（林後一21～22。）我們在這裏看見，神使我們都聯於那受膏者－基督。這裏沒有指明受膏者所受的託付，是要作君王或作申言者。神的受膏者基督所受的託付，乃是用神作印塗我們的元素來膏我們，並成為神的憑質作我們的分。這託付與君王職分或祭司職任毫無關係。這託付乃是將三一神撒到我們裏面，藉此就把神聖的生命分賜到我們裏面。你有否看見，基督這名稱乃是為著完成這樣的託付？

    你們也許曾聽見有些教導強調一項事實，就是神的受膏者基督受了膏，乃是為著完成神的託付，來建立神的國，並成為君王、祭司和申言者。你們也許從來沒有聽過，神膏基督是為著一個特別的託付，就是將祂自己撒到我們裏面，藉此把神聖的生命分賜給我們。基督受膏乃是為著將三一神作為生命的種子撒到我們裏面。按照新約的啟示，這是基督所受託付的第一方面，我們都必須看見這一點。基督從父所受託付的第一方面，不是來作君王或申言者；祂乃是要作撒種者，就是將三一神撒到我們裏面的那一位。

    約翰二十章三十一節說，『但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子；並且叫你們信了，就可以在祂的名裏得生命。』多年來，我一直受這一節的攪擾。我不明白約翰二十章三十一節為甚麼不僅題到神的兒子，也題到基督。我所受的教導是說，基督是神的受膏者，為著完成神的託付，來建造國度。為甚麼需要信耶穌是基督，纔能有永遠的生命？我以為只要我信神的兒子，就能得到永遠的生命了。約翰二十章三十一節是強而有力的經文，告訴我們必須信基督，纔能有永遠的生命。新約說，我們能得永遠的生命是藉著信神的兒子。（三16。）至終我明白，神的兒子是指主的身位，基督則是指祂的託付。我們必須信耶穌是神的兒子，因為祂是神的兒子，這身位與永遠的生命有關；但為了使神的兒子能完成祂的託付，就是將祂自己分賜到我們裏面作生命，祂必須是神的受膏者。主耶穌能將祂自己作為神的兒子，分賜到我們裏面，使我們有永遠的生命，乃是藉著祂是基督。

      　  　  　摘自馬可福音生命讀經第六十篇

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馬可福音生命讀經第五十九篇(二)

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馬可福音生命讀經第五十九篇(二)

可8:27~31 耶穌和門徒出去，往該撒利亞腓立比的村莊去。祂在路上問門徒說，人說我是誰？他們對祂說，有人說是施浸者約翰，另有人說是以利亞，還有別人說是申言者中的一位。祂問他們說，你們說我是誰？彼得回答祂說，你是基督。…於是祂教訓他們說，人子必須受許多的苦，被長老、祭司長和經學家棄絕，並且被殺，過三天復活。

職事信息摘錄:

    我們必須清楚的明白馬可福音裏兩類的醫治。第一類的四個事例與被點活有關。第二類的四個事例則與恢復聽覺、說話，與視覺的重要器官有關。這些屬靈的器官是接觸神所不可少的。

    在五章二十一至四十三節，有一個患血漏的女人得著醫治，並且有一個女孩死了又復活。患血漏的女人是漏掉生命的事例。因著這女人的事例與女孩的事例匯合在一起；而且她生病的十二年正是女孩的年齡；她們又都是女性，這二者可視為一個人的完整事例。如此看來，可以說，女孩乃是生在女人致命的疾病中，且因這病死了。當女人致命的疾病被救主治好時，死了的女孩也就從死裏復活了。

    在七章二十四至三十節，記載趕出敘利腓尼基婦人之女兒身上污鬼的事例。七章二十六節告訴我們：『這婦人是希利尼人，屬敘利腓尼基族。』她說敘利亞話，屬腓尼基族，（參徒二一2～3，）因腓尼基族是迦南人的後裔，所以她也是迦南婦人。（太十五22。）很難查出是因宗教、婚姻或別的因素，使她成為希利尼人。這女人雖然是三重的外邦人，但在神的眼中，她是神所寵愛的一隻『小狗』。（可七28～29。）

    我們若將這些事例擺在一起，並且曉得這些事例就是代表我們的彼得綜合的描繪，我們就會看見這些事例指明彼得完全痊愈、康復了。在行傳二章，彼得不僅是活的，他的生命和他的聽覺、說話、視覺的能力，也都是強而有力的。

    主耶穌在馬可七章一至二十三節暴露人心裏的光景。在這一段，主是一個外科醫生，剖開我們裏面的人，揭露其中的真實光景。主在二十節說，『從人裏面出來的，那纔污穢人。』然後，祂列出『從人心裏發出』的惡事。（21～22。）最後，祂下結語說，『這一切的惡，都是從裏面發出來，且能污穢人。』（23。）我們都需要看見人裏面的光景，並看見墮落的人心裏毫無良善。

    主暴露人心以後，就有兩個餧養的事例：一個是餧養像『小狗在桌子底下』的外邦人。（七27～30。）另一個是叫四千人喫飽。（八1～9。）

    八章二十七節至九章一節所揭示的，是基督和祂的死與復活。在此以前，主耶穌沒有向門徒揭示祂自己。他們只是盲目的跟從祂，不知道祂是誰。但在八章末了，主帶領他們離開耶路撒冷的宗教氣氛，來到該撒利亞腓立比，處身在清朗的氣氛中。祂在路上『問門徒說，人說我是誰？』（27。）他們對祂說，『有人說是施浸者約翰，另有人說是以利亞，還有別人說是申言者中的一位。』（28。）主問他們說，『你們說我是誰？』（29。）彼得搶先宣告說，『你是基督。』他看見了耶穌是基督的異象。主立即接著向他們講論祂的死與復活。所以這裏所揭示的，是基督的身位和祂的死與復活。這幾節有極重要的啟示，就是關於基督的身位和祂的死與復活。

      　  　  　摘自馬可福音生命讀經第五十九篇

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馬可福音生命讀經第五十九篇(一)

可8:23~25 耶穌拉著瞎子的手，領他到村外，就吐唾沫在他眼睛上，按手在他身上，問他說，你看見甚麼沒有？他就往上一看，說，我看見人了，見他們像樹行走。於是耶穌又按手在他眼睛上，他定睛一看，就復了原，樣樣都看得清楚了。

職事信息摘錄:

    讓我們約略來交通醫治瞎眼的兩個事例。他們來到伯賽大，有人帶一個瞎子來到主耶穌跟前，『耶穌拉著瞎子的手，領他到村外，就吐唾沫在他眼睛上，按手在他身上，問他說，你看見甚麼沒有？』（八23。）他就往上一看，說，『我看見人了，見他們像樹行走。』（24。）於是主又按手在他眼睛上，『他定睛一看，就復了原，樣樣都看得清楚了。』這豈不是描繪我們屬靈的光景？我們第一次看見主的時候，還沒有清楚的看見祂。我們沒有準確的看清屬靈的事物。但我們更多接觸主以後，就開始清楚的看見了一切事物。

    醫治瞎眼的第二個事例，是醫治瞎子巴底買。當主耶穌問巴底買，他要主為他作甚麼，瞎子說，『拉波尼，我要能看見。』（十51。）耶穌對他說，『去罷，你的信救了你。』（52。）巴底買立刻看見了，就在路上跟隨耶穌。（52。）這是馬可福音所記載最後一個醫治的事例。

    就屬靈一面說，我們與神的關係乃在於聽覺器官、說話器官、和視覺器官。我們若不能聽見神的話，若不能與神說話，若不能看見神的異象，就不能與祂發生任何關係。如果我們的光景是這樣，我們就會像啞吧偶像站在神面前。因此，我們的聽覺、說話與視覺器官都需要得醫治。

    新約啟示，就屬靈一面說，我們是死的，但主耶穌使我們活過來。當祂臨到我們，將祂自己撒到我們裏面時，我們就被點活了。那時我們的高燒、痳瘋、癱瘓和枯乾，就都得了醫治。

    讚美主，我們活過來了，我們重生了！但是，我們重生以後，可能還是又聾、又啞、又瞎，需要主專一的醫治。這豈不是你們對主的經歷麼？我能作見證，這正是我的經歷。我在一九二五年重生了，但是到了一九三二年，我的耳朵纔開始聽見神的聲音，我的眼睛纔開始看見祂的異象，我的口纔得著開啟為神說話。我讚美祂，今天因著祂的憐憫，我能聽，能講，也能看。

      　  　  　摘自馬可福音生命讀經第五十九篇

願恩典與一切在不朽壞之中，愛我們主耶穌基督的人同在。

在愛和光中

主內肢體

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倪弟兄是神聖啟示的先見

李弟兄是神聖啟示的傳承

我們是神聖啟示的推廣者

徒2:42 他們都堅定持續在使徒的教訓和交通裡，持續擘餅和禱告。

馬可福音生命讀經第五十八篇(三)

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馬可福音生命讀經第五十八篇(三)

林前15:45 末後的亞當成了賜生命的靈。

可1:14~15 耶穌來到加利利，傳揚神的福音，說，時期滿了，神的國已經臨近了。你們要悔改，相信福音。

可4:26 神的國是這樣，如同人把種子撒在地上。

職事信息摘錄:

神新約的經綸，不是要改良我們的文化、宗教、倫理、道德、性格或哲學，這是極其重要的點。新約的經綸也不僅僅在於幫助我們改良，使我們更合乎聖經、更屬靈、更聖別、更得勝。神新約的經綸乃是將祂自己撒到我們裏面，使我們能過一種照著祂經綸的生活。

神在祂的經綸裏，將祂的兒子耶穌基督這奇妙的人位撒到你們裏面，這對你們來說，僅僅是一種道理麼？主在你們裏面豈不是一個又真又活的人位麼？有些基督徒反對耶穌基督實際住在信徒裏面的事實。據他們說，基督是在諸天之上，是聖靈代表祂在我們裏面。但從神的話，從我們的經歷來看，我們曉得耶穌基督不只在諸天之上，也在我們裏面。祂這照著神新約經綸而生活的生命，就住在我們裏面。

我們若看見這異象，這異象就會控制我們，並拯救我們脫離文化、宗教、倫理、和其他使我們偏離神新約經綸的事物。主花了很長的時間，救我脫離這些事，特別是脫離屬靈、聖別與得勝的霸佔。我相信我們中間有許多人還渴望要合乎聖經、屬靈、聖別並得勝。也許就在今天你還這樣禱告：『哦，主阿，賜給我得勝的一天。主阿，昨天我沒有得勝，我懇求今天我能得勝。』只要我們這班尋求主的人沒有蒙拯救脫離這些事，我們就會在經歷基督這奇妙的人位，並享受一種絕對照著神新約經綸的生活上，受到打岔。

在婚禮當中，牧師常常會照著以弗所五章囑咐妻子要服從丈夫，丈夫要愛妻子。我不曉得有沒有人成功的履行了這個囑咐。有那一位丈夫能說，他憑著自己能愛妻子，如同基督愛召會？有那個妻子能說，她完全服從丈夫？神的經綸不在於丈夫努力去愛妻子，也不在於妻子盡所能的服從丈夫。我們要強調一個事實：神的經綸乃是將耶穌基督撒到我們裏面。當基督照著神新約的經綸，活在一個已婚的弟兄裏面，他就不必盡力去愛妻子，因為他會自然而然的愛她。照樣，基督若活在一個已婚的姊妹裏面，她會自然而然的服從丈夫。最重要的一件事，乃是要被基督充滿。

本篇信息前面所說到的十項，可以分成兩大領域：文化、宗教、倫理、道德、性格改良與哲學屬一個領域；屬靈、合乎聖經、聖別並得勝屬另一個領域。今天大多數基督徒都落在其中一個領域當中。因此，我的負擔在於指引出一條脫離這兩大領域的路，好進入一個完全不同的領域裏，就是神的兒子耶穌基督。我們在這個領域裏，就是在神的國裏。

讓我舉例說明，有一位姊妹曾經努力要服從丈夫，卻服從不來；因此她很受困擾，就和我交通她的情形。我鼓勵她要忘掉如何盡力服從，而要轉去注意基督。我雖然有兩、三次與她這樣交通，但她還是沒有得到幫助。我們最後一次交通這件事時，我對她說，『你需要放棄服從丈夫的念頭，而注意基督。你要讚美主。』她則問我，她努力要服從丈夫，但失敗了，她怎能讚美主？我告訴她，先有讚美，然後纔有得勝。然而，她的觀念是先有得勝，纔能讚美。我接著與她交通，在這件事上基督是她的救主。至終，她蒙了光照，得到幫助，不注意服從而注意基督了。

許多聖徒還在意要屬靈、合乎聖經、聖別並得勝。我們已經看見，這些事都不是神的經綸。神的經綸是要將一個又真、又活、又即時的人位撒到我們裏面。因這緣故，新約告訴我們，主藉著復活成了賜生命的靈。（林前十五45。）主這位撒種者，已將祂自己作為賜生命的靈撒到我們裏面。我們裏面的賜生命之靈，就是那撒到我們裏面的種子。

最近，我們看見馬可福音陳明一種完全照著神新約的經綸，並為著神新約經綸的生活。這種生活不是文化、宗教、倫理、道德、性格改良、或人的哲學。這種生活也不僅僅是合乎聖經、屬靈、聖別並得勝。我相信主恢復裏的聖徒會過這種生活，並且在聚會中為這樣的生活作見證。

神的經綸並不在意耶穌基督以外的任何事物，我們對這個事實要有深刻的印象。神新約的經綸乃是要將這人位撒到我們裏面，使我們過一種完全照著神新約經綸的生活。讚美主，基督這活的人位已經撒到我們裏面！如今我們可以照著神新約的經綸而生活。但願我們都為這種生活禱告，並且更多交通到這樣的生活。

      　  　  　摘自馬可福音生命讀經第五十八篇

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馬可福音生命讀經第五十八篇(二)

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馬可福音生命讀經第五十八篇(二)

可1:1  神的兒子，耶穌基督福音的開始。

可1:14~15  耶穌來到加利利，傳揚神的福音，說，時期滿了，神的國已經臨近了。你們要悔改，相信福音。

可4:26 神的國是這樣，如同人把種子撒在地上。

職事信息摘錄:

彼得在甚麼時候得救？這是不容易回答的問題。彼得是在馬可一章蒙召時得救的麼？你們若說他當時還沒有得救，我要問：『彼得怎麼會尚未得救就已蒙召？聖經啟示，我們一蒙召，就得救了。』但我們若說彼得在馬可一章蒙召時就得救了，我們會希奇，他為甚麼沒有一點得救的表現？那時，彼得自私、天然；他總是在自己裏面，沒有一點得救的表現。

彼得得救可能是在他岳母得醫治的時候，或是在他宣告耶穌是基督的時候，或是當他看見主耶穌在山上改變形像的時候。但彼得在這些光景中，都沒有顯出他已經得救了。

彼得告訴主耶穌，即使別人否認祂，他也絕對不會否認祂。（十四29，31。）這可能是一種表示，指出彼得當時已得救了。然而不久以後，彼得卻三次否認主耶穌；事後他出去哭了。（72。）也許他是那個時候得救的。要斷定彼得甚麼時候得救，的確很困難。

從馬可一章到主耶穌在復活裏來到門徒那裏，向他們吹氣，並對他們說，『你們受聖靈，』（約二十22，）其間是一長段撒種的時間。我相信在馬可一章，主呼召彼得，彼得跟從了主時，主就開始將祂自己撒到彼得裏面。這個撒種持續到復活的基督向門徒吹氣的時候，那時門徒聚集在關起門的房間裏，我信主在那時的撒種就完成了。有一點可以證明，就是在行傳一章，彼得成了另一個人。他不再天然了。行傳一章的彼得的確帶著蒙主拯救的記號。我在這裏的點是說，主耶穌是撒種者，經過漫長的過程，將祂自己撒到彼得和其他門徒裏面。

在你們的經歷中，主豈沒有花費時間將祂自己撒到你們裏面？我題出這個問題，並不是指道理上的得救、重生、稱義或和好。我乃是指我們在經歷上有沒有享受神的救恩。有人會以為主用三年半的時間，來完成將祂自己撒到彼得裏面的過程，這未免太漫長了。但對主來說，這不算長。因為對祂來說，千年如一日。（彼後三8。）

馬可福音不是強調主教導並訓練門徒，而是給我們清楚看見，主怎樣將祂自己撒到他們裏面。主從一章到十六章，將種子撒到門徒的『土壤』裏，甚至無論到那裏，都帶著這土壤，不斷的將祂自己撒到土壤裏面。

      　  　  　摘自馬可福音生命讀經第五十八篇

願恩典與一切在不朽壞之中，愛我們主耶穌基督的人同在。

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