馬可福音生命讀經第二十五篇(一)

LIFE-STUDY 1984

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(馬可福音生命讀經英文廣播)

馬可福音生命讀經第二十五篇(一)

可八: 34 於是耶穌叫群眾同祂的門徒來，對他們說，若有人要跟從我，就當否認己，背起他的十字架，並跟從我。

職事信息摘錄:

許多基督徒誤解十字架。他們以為背十字架就是受苦難，這是我四十多年前的觀念。我告訴人說，環境的困難是他們的十字架。譬如，你的丈夫或妻子若攪擾你，那就是十字架。然而，主耶穌說到背起十字架時，祂不是這個意思。祂的意思乃是說，我們應當把十字架應用到我們的生活裏。十字架的真義不是受苦，乃是了結。古時，釘十字架不僅是為著造成痛苦，也是為著治死。因此，釘十字架等於死，等於了結。

我們背起十字架就是被了結。我要強調一個事實，就是十字架是為著了結，不是為著受苦。有時候，受苦並不會叫信徒得幫助。我認識一些人受了太多苦，結果變得更為固執己意。人越受苦就越固執己意。凡是人生多災多難，意志倔強的人，特別難接觸。最終，這樣的人一旦到了六、七十歲，意志就會倔強到不能改變的地步。

說十字架是受苦的事，這種觀念與主在八章三十四節的啟示相對。祂在這一節說，『若有人要跟從我，就當否認己，背起他的十字架，並跟從我。』主在這裏論到否認己。否認己就是放棄己，而不是保留己使其受苦。

背起十字架並不是受苦，而是把基督在十字架上為了結我們所作的，應用在我們的生活中。因此，背起十字架，就是把這種了結應用到我們身上；我們天天都需要應用這種了結。我們若這樣作，就能領會我們不是受苦，乃是被了結、結束、終結。

假使一個弟兄說，『我感謝神，因著祂主宰的權柄，祂賜給我一個妻子，使我受苦，並背十字架。我的妻子是神賜給我的十字架，我現今應當背十字架。』這是對背十字架嚴重的誤解。事實上，這樣的領會與天主教的觀念有關。至少在某種程度上，這種對十字架的領會，是受到名著『效法基督』所助長的。

已婚的弟兄不必學習怎樣受苦，反而應該看見，他這個丈夫已經在基督裏被了結了。現今，他活著應該是一個被了結的丈夫，簡簡單單的享受基督的了結。然後他會對妻子說，『親愛的，我並不想作個好丈夫，仁慈溫柔的丈夫；我要作個被了結的丈夫。我越願意經歷基督的了結，就越能作個好丈夫，因為這樣，基督就會在我裏面活著。祂在我裏面活著，就會經過我來作你的丈夫。』

跟從主就是有分於祂，享受祂，經歷祂，並讓祂成為我們的所是。我們要這樣跟從主，就當否認己。我們需要將基督在十字架上所完成的了結，應用在我們身上。這意思是說，背起自己的十字架就是將基督的了結應用在我們身上。我們這樣作的時候，就成為一個被除掉的人，而不是一個受苦的人。這樣，我們就能見證，『我已經與基督同釘十字架；現在活著的，不再是我，乃是基督在我裏面活著。』

      　  　  　摘自馬可福音生命讀經第二十五篇

願恩典與一切在不朽壞之中，愛我們主耶穌基督的人同在。

在愛和光中

主內肢體

蕭宏志弟兄 敬上 

倪弟兄是神聖啟示的先見

李弟兄是神聖啟示的傳承

我們是神聖啟示的推廣者

徒2:42 他們都堅定持續在使徒的教訓和交通裡，持續擘餅和禱告。

馬可福音生命讀經第二十四篇(四)

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馬可福音生命讀經第二十四篇(四)

可八:33~34 耶穌轉過身來，看著門徒，責備彼得說，撒但，退我後面去罷！因為你不思念神的事，只思念人的事。於是耶穌叫群眾同祂的門徒來，對他們說，若有人要跟從我，就當否認己，背起他的十字架，並跟從我。

職事信息摘錄:

主在三十三節特別說，彼得不思念神的事，只思念人的事，這就是七章二十一節所說的惡念。人敗壞的心裏充滿了惡念。主耶穌在這裏似乎告訴彼得：『彼得，你心裏有惡念。具體的說，你對於我所說我將要受死的話，心存惡念。你先推想，然後又責勸我。這種推想指明你思念墮落之人的事，而不思念神的事。』

主在這裏的話，題醒我們保羅在羅馬八章六節論到心思的話：『因為心思置於肉體，就是死；心思置於靈，乃是生命平安。』毫無疑問的，彼得在這一刻乃是將心思置於肉體。當他思念基督的受苦與受死時，他是將心思置於肉體。

馬可八章三十四節說，『於是耶穌叫群眾同祂的門徒來，對他們說，若有人要跟從我，就當否認己，背起他的十字架，並跟從我。』跟從主就是得著祂，經歷祂，享受祂，有分於祂。我們若要這樣得著主，經歷祂，享受祂，並且有分於祂，就必須否認己。我們如果不否認己，反而保留己，主就不見了。如果我們要得著主，我們就必須被除去，必須否認己。

在前面一篇信息裏，主暴露我們內心的光景，我指出在七章的末了，我們對於人內裏的光景還沒有解決之路。到了八章，我們有了解決之路：就是我們這班墮落、有惡心的人必須得著基督。我們必須跟從祂，有分於祂，享受祂，並經歷祂，祂就成為醫治我們惡心的『良藥』。因此，能解決我們的惡心這種光景的，就是基督自己。

在馬可八章，我們不僅看見基督奇妙人位的啟示，也看見祂奇妙之死的啟示。我們在祂的死裏被釘死、了結、且廢除了。所以，當我們要來有分於祂時，就必須否認己，也就是把我們自己擺在一邊，忘掉自己。

      　  　  　摘自馬可福音生命讀經第二十四篇

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馬可福音生命讀經第二十四篇(三)

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馬可福音生命讀經第二十四篇(三)

可八:30~31 祂就嚴正的警告他們，不要把祂的事告訴人。於是祂教訓他們說，人子必須受許多的苦，被長老、祭司長和經學家棄絕，並且被殺，過三天復活。

可八:33 耶穌轉過身來，看著門徒，責備彼得說，撒但，退我後面去罷！因為你不思念神的事，只思念人的事。

職事信息摘錄:

在三十一節主揭開神經綸的一些奧祕，關於祂是那基督，是神的受膏者。主在本節自稱為人子。彼得看見拿撒勒人耶穌是那基督的異象後，主繼續揭示一項事實，就是祂這位神的受膏者，乃是人子。看見彌賽亞是人子，乃是一件大事。

主在三十一節繼續啟示，人子彌賽亞必須受許多的苦，並被棄絕。祂沒有得人尊崇、景仰與高舉，反而受人侮辱、輕蔑和棄絕。主說，祂必須受許多的苦，被長老、祭司長和經學家棄絕，甚至被殺。

對彼得來說，聽到基督要遭棄絕、受苦、並且被殺，一定覺得非常驚訝。他也許因著這樣的揭示而震驚。彼得一定從未想到彌賽亞要遭逼迫，甚至被殺。彼得年少時在猶太人中間，聽到許多關於彌賽亞的事；他必定期待要來的彌賽亞是受人尊崇與高舉，且是最受人景仰的。他從未聽說彌賽亞將要受苦並且被殺。

主耶穌在三十一節末了清楚的指明，祂這位基督過三天要復活。所以，祂很簡要的說到自己的復活。然而，彼得對主要從死人中復活的話是否有印象，實在令人懷疑。彼得對主過三天要復活的意思，完全不明白。他若不是沒有聽見這句話，就是不領會這話的意思。

八章三十二節告訴我們，主『明明的說這話』。這一節也說，『彼得就拉祂到一邊，責勸祂。』彼得竟然開始責勸主耶穌！我們責勸某人，意思就是說，那人錯了，需要受調整、糾正。人若沒有犯錯，當然不必責勸他、糾正他。彼得責勸主，這指明他以為主說錯了話，就是主說彌賽亞要受輕蔑、遭逼迫、並且被殺的話。在這裏彼得似乎是說，『主，你到底在說甚麼？你是彌賽亞。你告訴我們，彌賽亞要受輕蔑、被棄絕、並且被殺，這是錯的。我必須在這件事上糾正你。』

當彼得把主拉到一邊責勸祂時，主是否順著彼得？祂好像是順著彼得。等到彼得責勸祂以後，祂就責備彼得。彼得想要糾正主，主反而糾正他。

我們在三十三節看見主如何責備彼得：『耶穌轉過身來，看著門徒，責備彼得說，撒但，退我後面去罷！因為你不思念神的事，只思念人的事。』在四福音中，這也許是主耶穌所說最強的消極的話。祂看出阻撓祂背十字架的，不是彼得，而是撒但。這啟示我們，那不肯背十字架天然的人，與撒但乃是一。當我們不思念神的事，只思念人的事時，我們就成了撒但，在主完成神定旨的路上，成了絆跌主的。

      　  　  　摘自馬可福音生命讀經第二十四篇

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馬可福音生命讀經第二十四篇(二)

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馬可福音生命讀經第二十四篇(二)

可八:29 祂問他們說，你們說我是誰？彼得回答祂說，你是那基督。

職事信息摘錄:

主在二十七節問祂的門徒：『人說我是誰？』為人的基督是個奧祕，不僅對那世代的人如此，對今天的人也是一樣。門徒回答主的問題，說，『有人說是施浸者約翰，另有人說是以利亞，還有別人說是申言者中的一位。』（28。）這指明若沒有啟示，人最多只能領會基督是申言者中最大的一位。若沒有屬天的啟示，無人能認識祂實在就是基督。

二十九節說，『祂問他們說，你們說我是誰？彼得回答祂說，你是那基督。』（直譯。）我們在這裏看見，彼得率先宣告耶穌是基督。彼得沒有籠統的說，主是基督，是一位受膏者；他乃是說『你是那基督』。這種說法，今天對我們來說，並不像當時對門徒來說那樣特別。彼得宣告，耶穌是那基督，那位受膏者，那位彌賽亞。

當彼得宣告耶穌是那基督時，也許對於這一點還不很清楚。雖然如此，他看見這一位是不平凡、不普通的人。他曉得主有相當特別之處，祂是那基督，是神的受膏者，是那位彌賽亞。我們已經指出，彼得要看見這異象，他和其他的門徒就必須經過前面幾章的種種步驟，纔能到一個地步，看見基督身位的異象。

彼得宣告耶穌是基督後，『祂就嚴正的警告他們，不要把祂的事告訴人。於是祂教訓他們說，人子必須受許多的苦，被長老、祭司長和經學家棄絕，並且被殺，過三天復活。』（30～31。）在此我們看見，關於基督的奧祕啟示出來之後，基督的釘死與復活也揭示了出來。基督要完成神的定旨，就必須往宗教的中心去，經過釘死並進入復活。

      　  　  　摘自馬可福音生命讀經第二十四篇

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馬可福音生命讀經第二十四篇(一)

可八:27 耶穌和門徒出去，往該撒利亞腓立比的村莊去。祂在路上問門徒說，人說我是誰？

職事信息摘錄:

我們在本篇信息來到馬可八章二十七節至九章十三節。馬可福音這段話可視為主與門徒接觸的高峰。

門徒要被帶到八章二十七節至九章十三節所形容的地步，就必須經過幾個步驟。我們以彼得為例：在馬可一章主呼召彼得，彼得就開始跟從祂。從一章到八章，彼得與其他忠信的跟從者經過了許多不同的步驟。他們一步進一步，一層高一層的往前，直到他們被帶到該撒利亞腓立比這地方。

八章二十七節說，『耶穌和門徒出去，往該撒利亞腓立比的村莊去。祂在路上問門徒說，人說我是誰？』該撒利亞腓立比在聖地北部，靠近邊界的黑門山腳；主是在這山上變化形像。這地遠離聖城和聖殿。在聖城和聖殿那裏，每個人的思想都被老舊猶太宗教的氣氛充滿，沒有絲毫餘地留給基督這位奴僕救主。主特意將門徒帶到這樣一個氣氛清明的地方，使他們的思想能脫離聖城和聖殿宗教環境的影響，並使祂能給他們一些關於祂自己新的啟示。乃是在這裏，主把祂是基督的異象賜給彼得。

我願意強調這個事實，就是主耶穌把門徒帶到該撒利亞腓立比，是為了使他們在清明的氣氛裏，毫無雲霧籠罩。祂曉得他們在這樣的氣氛裏，會有清明的領悟力與屬靈的透視力。

主把祂的跟從者從約但河與加利利海，帶到該撒利亞腓立比。祂至少花了兩年時間，使跟從祂的人經過各種步驟，纔來到這一個地步。這幾個步驟記載在馬可福音前面幾章裏。主的三個門徒－彼得、約翰和雅各，特別彀資格來看一般人所不能看見的。他們能看見一個奇妙的人，這人是宇宙的祕密，對全人類是一個奧祕。這一位也是神永遠經綸的祕密。祂雖然是人，甚至是一個取了奴僕形像的人，但祂卻是個超絕、奇妙、奧祕的人。

門徒要看見這人的異象，必須經過前面幾章所記載的種種步驟。他們必須得到一般的醫治，然後又得到專一的醫治。他們全人的每種功能，如聽、看、說的功能，都必須得到醫治。他們經歷了一般與專一的醫治後，結果就有資格，能領受異象，看見主是誰。

      　  　  　摘自馬可福音生命讀經第二十四篇

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馬可福音生命讀經第二十三篇(四)

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馬可福音生命讀經第二十三篇(四)

可八:22~26 他們來到伯賽大，有人帶一個瞎子來，求耶穌摸他。耶穌拉著瞎子的手，領他到村外，就吐唾沫在他眼睛上，按手在他身上，問他說，你看見甚麼沒有？瞎子回答說，『我看見人了，見他們像樹行走。』於是耶穌又按手在他眼睛上，他定睛一看，就復了原，樣樣都看得清楚了。耶穌打發他回家，說，連這村子你也不要進去。

職事信息摘錄:

主耶穌在八章十四至二十一節接著警告門徒，要提防法利賽人和希律的酵。主在十五節說，『你們要當心，提防法利賽人的酵，和希律的酵。』酵在聖經裏象徵邪惡的事，（林前五6，8，）和邪惡的教訓。（太十六6，11～12。）法利賽人的酵是他們的假冒為善，（路十二1，）希律的酵是他政治上的敗壞和不公正。主警告門徒要提防這兩種酵，就是法利賽人假冒為善的酵，和希律不公正的酵。

我們在馬可八章十六至二十一節看見，門徒不明白主所說關於酵的話。他們只想到餅：『他們就彼此議論，說，這是因為我們沒有餅罷。』（16。）當他們聽見『酵』這個字，立即想起餅，因為他們曉得他們帶在船上的餅並不彀。今天，我們常常也像門徒一樣，聽了一篇信息以後，卻沒有正確的領會或解釋。

在八章二十二至三十六節有一個瞎子得著醫治：『他們來到伯賽大，有人帶一個瞎子來，求耶穌摸他。』這個瞎子表徵失去內裏的視力，在屬靈上眼瞎的人。（徒二六18，彼後一9。）

馬可八章二十三節說，『耶穌拉著瞎子的手，領他到村外，就吐唾沫在他眼睛上，按手在他身上，問他說，你看見甚麼沒有？』奴僕救主拉著瞎子的手，表明祂對有需要之人親切、慈愛的關心，彰顯出祂的人性。

主拉著瞎子到村外，這可指明，奴僕救主不願讓眾人看見、知道祂要為這瞎子作的事，因為祂吩咐瞎子說，連這村子也不要進去。（26。）從屬靈方面說，這也可指明奴僕救主要瞎子和祂有一段私下且親密接觸的時間，使祂能將恢復視力的元素注入他裏面。凡是屬靈眼瞎的人，都需要與奴僕救主有這樣接觸的時間。

主為著進一步專一的醫治，就吐唾沫在瞎子眼睛上，按手在他身上。瞎眼連於黑暗。（徒二六18。）要看見，就需要光。奴僕救主的唾沫可象徵從祂口裏出來的話，將神生命之光傳輸給接受的人，使他得復明。奴僕救主這樣吐唾沫，加上按手，比帶瞎子來的人為瞎子所求的摸，要豐富得多。主按手在瞎子身上，指明奴僕救主與瞎子聯合為一，為要將祂醫治的元素注入他裏面。

主問瞎子看見甚麼沒有，瞎子回答說，『我看見人了，見他們像樹行走。』（可八24。）這可說明人屬靈的看見。在屬靈恢復的初期，他看見屬靈的事物，如同這瞎子看見人像樹行走；經過進一步的恢復，他就樣樣都看得清楚。

二十五節說，『於是耶穌又按手在他眼睛上，他定睛一看，就復了原，樣樣都看得清楚了。』這也許指明，當我們的眼睛痊愈後，我們就能很清楚的看見神的事。

二十六節總結說，『耶穌打發他回家，說，連這村子你也不要進去。』奴僕救主這位神的奴僕，在祂全部的盡職中，都不喜歡顯揚。

我們在本篇信息看見，奴僕救主進一步專一的醫治人的聽、說、看三個器官。我們這樣蒙了醫治，就能看見關於神的事。因此，門徒在本福音的下一段落，就開始看見基督並認識基督。

      　  　  　摘自馬可福音生命讀經第二十三篇

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可八:2我對這群眾動了慈心，因為他們同我在一起已經三天，也沒有甚麼喫的了。

職事信息摘錄:

奴僕救主醫治耳聾舌結的人之後，就叫四千人喫飽。（八1～10。）八章二節說，『我對這群眾動了慈心，因為他們同我在一起已經三天，也沒有甚麼喫的了。』在這裏，奴僕救主慈憐、同情和親切顧人的美德，生動且甜美的顯示在祂的人性裏。

食飽四千的事例指明我們得醫治、能聽能講以後，就有資格餧養別人。今天許多基督徒不彀資格餧養別人，因為他們還是耳聾舌結。如果我們不細心聽神的話，舌頭沒有被塗抹，我們就不能餧養別人。惟有我們得到一般的醫治，也得到專一的醫治以後，我們纔有資格餧養別人。

在敘利腓尼基婦人的事例裏，主耶穌是惟一餧養人的人；但在食飽四千的事例中，所有的門徒都成為餧養人的人。這指明我們聽話與講話的器官得了醫治後，就能成為一班餧養人的人。我期望這是主恢復裏的光景。我相信聖徒們的聽、講器官得到專一的醫治後，他們都會成為餧養人者，能向人陳明真理，以此餧養他們。我們要有這樣的餧養，就需要專一的醫治，就是我們的耳朵與舌頭得著醫治。

主叫四千人喫飽以後，『法利賽人出來，同耶穌辯論，向祂尋求一個從天上來的神蹟，想要試誘祂。』（八11。）主耶穌靈裏歎息說，『這世代為甚麼尋求神蹟？我實在告訴你們，沒有神蹟給這世代了。』（12。）這次，法利賽人並不是來控告，也不是來批評，乃是來求個神蹟。像今天許多人一樣，他們假裝屬靈。然而，主知道他們的心，不願顯神蹟給他們看。

今天有一班真誠的基督徒，他們已經得到主專一的醫治，也能餧養人。但是有些人是假裝、假冒為善的人，他們假裝尋求屬靈的神蹟，假裝有屬靈的目的。

      　  　  　摘自馬可福音生命讀經第二十三篇

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馬可福音生命讀經第二十三篇(二)

可七:32~34有人帶著一個耳聾舌結的人，來就耶穌，求祂按手在他身上。耶穌暗暗的領他離開群眾，到一邊去，就用指頭探入他的耳朵，吐唾沫抹他的舌頭，望天歎息，對他說，以法大！就是，開了罷！

職事信息摘錄:

耳聾舌結的人得醫治，是緊接著主作兒女之餅的記載。這指明我們享受主的餧養以後，還要進一步得醫治。我們的耳聾舌結特別需要得醫治。…我們需要說，『哦，主耶穌，我感謝你的餧養。你餧養我，是為著醫治我。主阿，你的餧養是為著醫治我的耳聾與舌結。』

我們若不享受主的餧養，就很難為祂說話。我們中間許多人能見證，我們來到召會生活中享受主的餧養以前，很難在聚會中公開禱告。我們不但沒有好好的聽，使我們所聽的成為我們所講的；我們也沒有享受主作我們的糧食。然而，我們進到召會生活以後，就享受祂作我們的餅。我們的心先被暴露，然後得著餧養；接著，我們的耳聾舌結得了醫治。按照馬可七章的順序，在敘利腓尼基婦人的事例之後，就是耳聾舌結的人得著醫治。

我們已經著重的指出，說話在於聽話這個事實。我們不該不聽話就想說話。如果我們沒有聽就說，必然會亂說。所以，我們應該先好好的聽，然後纔能講出來。我們需要帶著一個目的來聽，就是要把我們所聽的重複說出來。我們若都這樣的來聽話，那麼我們很多人在召會聚會中說話，必無困難。因著我們不再耳聾，我們說話就不再有困難。

我們要得著一般的醫治，比較容易。主耶穌不必觸摸我們，我們就可以經歷這樣的醫治。譬如，五章的婦人只摸主衣服的繸子，就痊愈了。但是我們的耳朵與舌頭若要得著專一的醫治，就需要主明確的觸摸我們。

在三十三節，主暗暗的領耳聾舌結的人離開群眾，到一邊去，就用指頭探入他的耳朵，吐唾沫抹他的舌頭。這指明我們的耳朵若要得醫治，就需要主領我們離開群眾，到一邊去；然後祂就可以用指頭探入我們的耳朵，吐唾沫抹我們的舌頭。

醫治耳聾，只需要主用指頭探入耳朵。但要醫治我們的舌頭，我們需要從主口裏出來的唾沫抹我們的舌頭。這表徵我們需要從主口裏出來的話，膏抹我們說話的器官。

哦，我們何等需要主開通我們的耳朵！我們的耳朵長久以來向神的話、神的說話是關閉的。我們也需要主話裏的素質抹我們的舌頭。我們不能說話，我們是舌結的，因為我們缺少主的『唾沫』，就是從祂口裏出來之話的素質。我們的舌頭需要被這種素質塗抹，我們需要讓主話的素質成為抹我們舌頭的膏油。我們若讓主用祂話的素質來膏我們的舌頭，那麼我們口吃的舌頭就能流利的說話。

      　  　  　摘自馬可福音生命讀經第二十三篇

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