馬可福音生命讀經第四十六篇

LIFE-STUDY 1984

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(馬可福音生命讀經英文廣播)

馬可福音生命讀經第四十六篇

可14:62 我是！你們要看見人子坐在那大能者的右邊，駕著天上的雲而來。

職事信息摘錄:

馬可十四章四十三節至十五章十五節，記載了主耶穌和彼得的經歷。這些經歷是同時發生的。當主耶穌受審時，彼得也被審判。主被猶太首領和羅馬總督審判，這事實強有力的表明，祂是被整個世界試驗。祂照著猶太人的律法被他們審判，又照著羅馬的律法被外邦人審判。

主耶穌當然是無罪可審的。相反的，彼得卻被暴露出來，顯出他是完全錯誤的。馬可福音的記載，將主耶穌受猶太人和外邦人審判的事，與彼得被暴露和審判的事擺一起。

我們需要看見，彼得與主耶穌都被釘十字架。我們可以說，彼得是被命定、被選立作我們的代表。

與耶穌釘十字架有關的每一件事，都應驗了舊約的豫表或豫言。我們已經指出，主耶穌在逾越節當天被釘十字架，應驗了逾越節羊羔的豫表。祂在夜間被捉拿；照猶太人的曆法，一天是從晚上開始，而不是從早晨開始。主耶穌在逾越節當天晚上喫逾越節的筵席。這意思是說，他在逾越節當天一開始，就喫了逾越節的筵席。然後，祂設立了祂的晚餐，就往客西馬尼園去禱告。

主在深夜被捉拿，被押到大祭司的院裏，又受審問。一到早晨，祂被解去交給彼拉多。主耶穌是在清晨被判死罪的。祂被判刑以後，立刻被帶到各各他；在上午九時被釘在十字架上。

主的反對者沒有讓百姓有機會來抵擋他們。反對者祕密捉拿主耶穌，主也與他們合作。主特意往客西馬尼園，因為猶大知道祂會到那裏。因此，在夜深人靜之時，猶大帶著一隊人馬到客西馬尼園捉拿主耶穌。主被猶太首領快速的審判，但百姓全不知情。祂被彼拉多審問，定了死罪。彼拉多為了讓群眾滿意，就速速斷案，將主耶穌交給人釘十字架。

我們已經指出，當主耶穌遭人誣告時，祂是緘默無聲的。然而人問到祂的身位，祂是那當受頌讚者的兒子基督不是？祂回答說，『我是！你們要看見人子坐在那大能者的右邊，駕著天上的雲而來。』（十四62。）雖然大祭司問主是不是那當受頌讚者的兒子，就是神的兒子，但主卻答以『人子』。祂受魔鬼試誘時，也是這樣回答。主不僅在地上釘十字架以前是人子，復活後在天上神的右邊也是人子，（徒七56，）甚至駕雲回來時還是人子。主必須是人，纔能成就神的旨意，並建立諸天的國。沒有人，神的定旨就不能在地上通行。

在十四章，當主耶穌在人的手下經過審判的過程時，彼得失敗了。他在這失敗裏經歷了主的死。所有緊緊跟從的人，都被帶進祂的死裏。

我們不該認為彼得失敗了，主耶穌就放棄了他。不，彼得的失敗就是他被釘十字架，而這個釘十字架引他進入主的死。

彼得需要被釘十字架，需要被帶進基督的死，因為他太天然了。他很大膽，所以總是帶頭。這種人的確需要被除掉，彼得真的被除掉了。雖然他當時沒有這種領會，但他的確進入了主的死。沒有疑問，當主復活、升天以後，彼得就懂得，他已經進入了主的釘死。

多年來，我不明白為甚麼主耶穌受審判的記載，和彼得的經歷擺在一起。我以為這僅僅是為著暴露彼得。現在我看見，彼得不僅被暴露，他也與主耶穌一同經過死的過程。因著彼得是我們的代表，這就是說，我們都同他進入主的死裏。

主耶穌是凱旋的經過死，彼得卻是失敗的經過死。彼得的失敗暴露出他天然的人，並且使他天然的人受到對付。

主耶穌並不是惟一經過死的過程的人，我們由彼得作代表，都已經與主耶穌一同經過了這個過程。你不認為你是彼得麼？我們都是彼得，都需要被暴露、審判、並釘十字架。

      　  　  　摘自馬可福音生命讀經第四十六篇

願恩典與一切在不朽壞之中，愛我們主耶穌基督的人同在。

在愛和光中

主內肢體

蕭宏志弟兄 敬上 

倪弟兄是神聖啟示的先見

李弟兄是神聖啟示的傳承

我們是神聖啟示的推廣者

徒2:42 他們都堅定持續在使徒的教訓和交通裡，持續擘餅和禱告。

馬可福音生命讀經第四十五篇(三)

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馬可福音生命讀經第四十五篇(三)

可16:6~7 不要驚恐，你們尋找那釘十字架的拿撒勒人耶穌，祂已經復活了，不在這裏，請看安放祂的地方。你們要去告訴祂的門徒和彼得說，祂在你們以先往加利利去，在那裏你們要看見祂，正如祂從前所告訴你們的。

職事信息摘錄:

馬可福音的記載，指明彼得經過一個漫長的過程，為要成為基督的複製品。這個過程開始於第一章，那時，主耶穌呼召漁夫彼得。主呼召彼得以後，又把彼得帶進一個費時三年多纔完成的過程。結果，彼得在五旬節那天，是一個被帶進基督的死、復活與升天的人。

我們需要看見，主定意把我們帶進祂的死與復活。我們藉著祂的死與復活，就能享受祂作我們的頂替。當我們享受基督作我們的頂替時，祂就成為我們，我們也與祂成為一。結果，我們就成為祂的複製品、祂的翻版。這乃是馬可福音向我們所傳達的異象。

我們已經看見，神的經綸乃是為著產生新人。產生新人的路在於讓基督來頂替我們。

傳福音就是將基督這全般的頂替供應給人。然而，我們把基督這包羅萬有的頂替擺出來時，衝突與逼迫總是免不了的。因著撒但篡奪了舊造，又煽動屬於舊造的人起來反對屬於主的事物，舊造的事物就妨礙我們，使基督無法成為我們的頂替。

首先，基督頂替猶太教中一切老舊的事物。我們從九章和十三章看見，基督頂替摩西和以利亞，也頂替了聖殿。不僅如此，基督頂替了外邦世界的種種事物。祂頂替了文化、風俗、習慣、和老舊的生活方式。

因為基督是這樣一位頂替者，所以衝突是難免的。然而，這種衝突卻能達到積極的目的。我們藉著衝突被治死，並被引進復活裏。這意思是說，至終，仇敵藉著逼迫與衝突所能作的，只不過幫助復活生命的水流釋放出來。阿利路亞，這水流產生了新人，而新人要成為神的國！這新人是由基督的死與復活產生的。我們藉著主的死與復活，享受祂作包羅萬有、宇宙的頂替，為著產生新人。

      　  　  　摘自馬可福音生命讀經第四十五篇

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馬可福音生命讀經第四十五篇(二)

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馬可福音生命讀經第四十五篇(二)

可16:6~7 不要驚恐，你們尋找那釘十字架的拿撒勒人耶穌，祂已經復活了，不在這裏，請看安放祂的地方。你們要去告訴祂的門徒和彼得說，祂在你們以先往加利利去，在那裏你們要看見祂，正如祂從前所告訴你們的。

職事信息摘錄:

當我們讀馬可十四至十五章時，我們看見彼得被帶進主的釘死。當彼得誇口他絕對不會否認主耶穌時，他還沒有被釘死。他宣稱：即使眾人都絆跌，他卻不然。他接著說，『我就是必須和你同死，也絕不會否認你。』（十四31。）然而，他這樣誇口後不久，就全然否認了主耶穌。他否認主以後，『想起耶穌對他所說的話，雞叫兩遍以前，你要三次否認我。他想起來，就哭了。』（72。）實在說來，這就是彼得的釘十字架。他哭了，因為他被釘死了。彼得雖然否認主，但他沒有放棄，反倒往前進入主的復活。

你也許會覺得希奇，到底馬可福音甚麼地方指明彼得進入主的復活。讓我們思想在主復活當天，天使向一班清早往墳墓的婦女們所說的話：『不要驚恐，你們尋找那釘十字架的拿撒勒人耶穌，祂已經復活了，不在這裏，請看安放祂的地方。你們要去告訴祂的門徒和彼得說，祂在你們以先往加利利去，在那裏你們要看見祂，正如祂從前所告訴你們的。』（十六6～7。）我們在這裏看見，天使特別題到彼得，這指明彼得被帶進基督的復活裏了。

我們不該將馬可福音僅僅當作一本故事書來讀，我們需要看見本書的啟示。馬可福音啟示，主耶穌無意獨自經過死與復活，而是定意要跟從祂的人與祂一同進入死與復活裏。我們若看見這個啟示，就確知祂也會帶領我們這些愛祂的人，經過祂的死並進入祂的復活裏。

當我們來到馬可福音的末了，我們看見所有跟從主的人不僅進入祂的死與復活，也進入祂的升天。在祂的升天裏，他們奉差遣傳福音直到地極。讚美主，祂的門徒已被帶進祂的死、復活和升天！

      　  　  　摘自馬可福音生命讀經第四十五篇

願恩典與一切在不朽壞之中，愛我們主耶穌基督的人同在。

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徒2:42 他們都堅定持續在使徒的教訓和交通裡，持續擘餅和禱告。

馬可福音生命讀經第四十五篇(一)

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馬可福音生命讀經第四十五篇(一)

可14:36 阿爸，父阿，在你凡事都能，求你將這杯從我撤去；然而不要照我的意思，只要照你的意思。

可14:38 要儆醒禱告，免得入了試誘；你們的靈固然願意，肉體卻軟弱了。

職事信息摘錄:

主耶穌在馬可十四章二十七至四十二節警告門徒，說他們會絆跌，並吩咐他們要儆醒禱告。祂在二十七節對他們說，『你們都要絆跌，因為經上記著，「我要擊打牧人，羊就分散了。」』主又告訴他們，祂復活以後，要在他們以先往加利利去。（28。）

主耶穌警告門徒會絆跌以後，與他們來到一個地方，名叫客西馬尼。（32。）客西馬尼意即榨油機。主在這裏受壓榨，流出油（聖靈）來。

祂帶著彼得、雅各、約翰同去，『就驚恐起來，極其難過。』（33。）關於『驚恐起來』，克萊恩非爾（C.E.B.Cranfield）說，『祂面臨可怕的前景，就戰慄驚懼。』

主對彼得、雅各和約翰說，『我的魂極其憂傷，幾乎要死。你們留在這裏，並要儆醒。祂就稍往前走，俯伏在地禱告，若是可能，便叫那時刻經過祂而離去。』在馬可十四章三十五節奴僕救主的憂傷和禱告，與約翰十二章二十七節者同。那裏祂說，祂是為這時刻來的；也就是說，祂知道父的旨意是要祂死在十字架上，以完成神永遠的計畫。

主耶穌在馬可十四章三十六節禱告，說，『阿爸，父阿，在你凡事都能，求你將這杯從我撤去；然而不要照我的意思，只要照你的意思。』三一神在已過的永遠，為著完成祂永遠的定旨，（弗一7～9，）就在祂神聖的計畫裏，定規神聖三一的第二者要成為肉體，並死在十字架上，以完成永遠的救贖。因此，神聖三一的第二者在創立世界以前，已過的永遠裏，（彼前一19～20，）就被命定為神的羔羊。（約一29。）在神眼中，祂這神的羔羊，從創立世界以來，就是從神墮落的造物存在以來，就被宰殺了。（啟十三8。）自從人墮落以後，神就用羔羊、綿羊、牛犢、公牛，給神的選民作豫表，（創三21，四4，八20，二二13，出十二3～8，利一2，）指著神所豫定，要來作真羔羊的那一位。到了時期滿足時，三一神就差遣神聖三一的第二者，神的兒子，成為肉體而來，取了人的身體，（來十5，）使祂可以在十字架上獻給神，（九14，十12，）實行三一神的旨意，（十7，）也就是用祂在人性裏的自己，作惟一的祭牲和祭物，頂替作豫表的祭牲和祭物，使神的選民得以聖別。（9～10。）這裏，祂在即將釘十字架前的禱告中，豫備自己喝十字架的杯，（太二六39，42，）甘願行父這獨一的旨意，好成就三一神永遠的計畫。

主在馬可十四章三十八節囑咐三個門徒：『要儆醒禱告，免得入了試誘；你們的靈固然願意，肉體卻軟弱了。』這裏『願意』的原文，也可以繙作『甘願』。在屬靈的事上，我們的靈總是願意的、甘願的，但肉體卻軟弱了。

      　  　  　摘自馬可福音生命讀經第四十五篇

願恩典與一切在不朽壞之中，愛我們主耶穌基督的人同在。

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馬可福音生命讀經第四十四篇(三)

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馬可福音生命讀經第四十四篇(三)

可14:22~24 他們喫的時候，耶穌拿起餅來，祝福了，就擘開，遞給他們說，你們拿去，這是我的身體。又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，他們都喝了。耶穌對他們說，這是我立約的血，為多人流出來的。

林前11:26 你們每逢喫這餅，喝這杯，是宣告主的死，直等到祂來。

約翰6:51 我是從天上降下來的活糧，人若喫這糧，就必永遠活著。

職事信息摘錄:

我們已經看過，主筵席的杯表徵祂的血。舊約禁止喝血。（創九4，利十七10。）在神的經綸裏，只有一種血適合我們喝，那就是主耶穌的血。原則上，喝血與喫餅一樣：我們無論喝甚麼，都會浸透我們，成為我們這個人。

主的身體是由餅所表徵，而主的血是由杯和杯中所盛裝的所表徵。這裏有一幅主的血與主的身體分開的圖畫。這種分開表徵死。因此，保羅在林前十一章二十六節說，『你們每逢喫這餅，喝這杯，是宣告主的死，直等到祂來。』『宣告』的原文意思是，我們宣揚、宣佈或陳列主的死。喫主的晚餐乃是宣告並陳列主的死。

主耶穌要成為我們的食物，並進入我們裏面作我們生命的供應，祂就必須經過死。祂若沒有釘在十字架上，就不能作我們的食物。

我們天天所喫的食物，首先必須死。譬如，你喫一隻雞以前，必須先宰殺那隻雞。喫雞就需要先將雞殺死。照樣，我們要喫主耶穌，祂就必須受死。每當我們喫主筵席的餅，喝主筵席的杯，我們乃是宣告主的死。

我們已經看過，主的筵席表徵主自己、祂的死、祂的復活、以及作祂擴增之奧祕的身體。主的筵席怎麼與祂的復活有關？我們可以說，每當我們喫主，並消化、吸收祂作我們生命的供應時，我們就經歷內裏的復活。我們可以用喫物質的食物來說明。我在喫晚飯以前，常常又疲倦，又軟弱。但我喫了營養的一餐以後，就得著復甦。我甚至要說，我『復活』了。我所喫的食物含有生命的元素，使我得復甦。照樣，當我們喫主耶穌的時候，祂就成為我們裏面復活的生命。

主筵席的餅也表徵基督奧祕的身體作祂的擴大，這擴大乃是為著產生新人。此外，這擴大也是國度種子（基因）的發展。

馬可四章題到國度的種子。但至終我們有國度的完全發展與彰顯，而國度的完全發展就是新人的完全長大。這意思是說，至終新人將成為神的國。

不僅如此，神的國當然不是組織的事。整體而言，神的國乃是一個生機體，是新人，也是基督藉著祂的死與復活頂替我們而產生的。何等奇妙！我們若看見這一點，就會懂得主在馬可十四章設立祂的晚餐時，祂正在豫備門徒，好接受祂的死與復活。

      　  　  　摘自馬可福音生命讀經第四十四篇

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馬可福音生命讀經第四十四篇(二)

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馬可福音生命讀經第四十四篇(二)

可14:22~24 他們喫的時候，耶穌拿起餅來，祝福了，就擘開，遞給他們說，你們拿去，這是我的身體。又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，他們都喝了。耶穌對他們說，這是我立約的血，為多人流出來的。

約翰6:51 我是從天上降下來的活糧，人若喫這糧，就必永遠活著。

約翰6:57 活的父怎樣差我來，我又因父活著，照樣，那喫我的人，也要因我活著。

職事信息摘錄:

三十多年前，有一天我正在尋求如何為主的筵席下一個定義。當我思考餅的意義，並研讀新約中論到餅的經節時，主的光臨到了我，給我看見在主桌子前記念主是甚麼意思。我看見記念主不僅是思想祂，回憶祂所經歷的。記念主乃是喫主。主清楚的說，『這是我的身體，為你們捨的，你們要如此行，為的是記念我。』我們藉此看見，正確的記念主就是喫祂，接受祂作我們生命的供應。

桌上的餅不是給我們分析或僅僅想念的，乃是給我們取用、給我們喫的，作我們生命的供應。我們應該消化並吸收這餅，使祂成為我們的所是。這件事的意義非常深奧。

喫主桌上的餅，指明主先進到我們裏面作我們生命的供應，然後實際的成為我們。我們若思想『喫』這件事，就會看見，我們所喫的食物至終成了我們。我們可以說，不僅食物成了我們，甚至我們也成了食物。我們不只與我們所攝取、消化、並吸收的食物有生機的聯結，更與我們所吸收到裏面的食物調和為一。

我們若說調和不合乎聖經，那是嚴重的錯誤。否認我們所攝取、消化、並吸收的食物是與我們調和的，這合理麼？事實上，把食物吸收到我們裏面遠超過調和。這是我們用言語形容不來的。然而我們的確知道，我們與所喫的食物有極深的調和。照樣，當我們接受三一神作食物時，我們確實是與祂調和在一起。要我們所喫的食物成為我們的生命，這食物必須與我們調和。接受三一神作我們的食物，原則上也是一樣。

我們已經指出，攝取食物，比我們與食物之間生機的聯結更深入。事實上，攝取、消化、與吸收食物，都使食物與我們產生內裏的調和。事實上，我們所喫的，成了我們的一部分。因此，這不僅是調和，也是成了。我們所消化、吸收的食物，成了我們的一部分。因這緣故，當我們徹底的消化、吸收了食物以後，就不可能在我們裏面再找到那些食物了，因為牠們已經成為我們的一部分。我們用吸收食物為例，來說明喫主筵席之餅的深層意義。

      　  　  　摘自馬可福音生命讀經第四十四篇

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馬可福音生命讀經第四十四篇(一)

可14:22~24 他們喫的時候，耶穌拿起餅來，祝福了，就擘開，遞給他們說，你們拿去，這是我的身體。又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，他們都喝了。耶穌對他們說，這是我立約的血，為多人流出來的。

約翰6:51 我是從天上降下來的活糧，人若喫這糧，就必永遠活著。

約翰6:57 活的父怎樣差我來，我又因父活著，照樣，那喫我的人，也要因我活著。

職事信息摘錄:

當主耶穌設立祂的晚餐時，祂『拿起餅來，祝福了，就擘開，遞給他們說，你們拿去，這是我的身體』。（十四22。）祂又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，說，『這是我立約的血，為多人流出來的。』（24。）因此，主的筵席包括餅和杯。

照聖經的用法，餅表徵生命。主耶穌說，『我就是生命的糧〔餅〕。』（約六35。）這指明在聖經裏，餅是一件生命的事。

不僅如此，照聖經的用法，杯表徵福分。因此，這杯稱為福杯。餅是生命的餅，杯是祝福的杯。

這生命當然是神聖的生命，這福當然是神聖的福分。事實上，生命與福分都是三一神，就是在基督裏並藉著靈的神自己。你們知道甚麼是永遠的生命麼？永遠的生命就是三一神。你們知道甚麼是神聖的福分麼？神聖的福分也是三一神。因此，神聖的生命與神聖的福分其實都是三一神自己。

三一神怎麼可能成為我們的生命與福分？要一樣東西成為我們的生命並不簡單。譬如，我們所喫所消化的食物，成了我們生命的供應。要一樣東西成為我們的生命或生命的供應，那樣東西必須是生機的。你若吞下一塊石頭，那石頭不能成為你生命的供應，因為石頭是無生命、非生機的。惟有生機的東西纔能被我們消化，吸收到我們裏面，成為我們生命的供應。照樣，要三一神成為我們生命的供應，甚至成為我們的生命，祂就必須進到我們裏面，給我們消化、吸收。三一神當然是活的、是生機的。

照約翰六章來看，基督是糧，是給我們喫的生命糧。主耶穌說，『我是從天上降下來的活糧，人若喫這糧，就必永遠活著。』（51。）祂又說，『活的父怎樣差我來，我又因父活著，照樣，那喫我的人，也要因我活著。』（57。）信徒只要喫主耶穌作生命的糧，就要因祂活著。當我們喫這生命的糧，祂就進到我們裏面，讓我們生機的消化、吸收到我們裏面。這是三一神成為我們生命惟一的路。三一神藉著生機的進到我們裏面，被我們吸收到我們屬靈生命的組成裏，而成了我們生命的供應與生命。

喫桌上的餅，表徵接受主到我們裏面，並且消化、吸收祂，使祂對我們成為生命。每當我們來到主的筵席，我們就看見餅。那餅不是僅僅為著陳列，乃是為了給我們喫的。當主耶穌設立祂的晚餐時，祂『拿起餅來，祝福了，就擘開，遞給他們說，你們拿去，這是我的身體』。（可十四22。）

根據路加二十二章十九節，主耶穌說，『這是我的身體，為你們捨的，你們要如此行，為的是記念我。』本節論到記念主。多年來，我在主的桌子前記念主，都是僅僅記念祂的成為肉體、祂受苦的人生、祂的死與復活。沒有人告訴我，記念主正確的路，是在於喫祂。對主真正的記念，乃是喫餅喝杯，（林前十一24～26，）就是有分於主並享受那位藉著救贖的死，將自己給我們的主。喫餅喝杯乃是接受救贖的主作我們的分、生命和福分。這纔是真正的記念祂。

      　  　  　摘自馬可福音生命讀經第四十四篇

願恩典與一切在不朽壞之中，愛我們主耶穌基督的人同在。

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