馬太福音生命讀經第五十三篇(四) & 交通

LIFE-STUDY 1984

生命讀經 讀出生命

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(馬太福音生命讀經英文廣播)

馬太福音生命讀經第五十三篇(四)

太19:14  讓小孩子到我這裏來，不要禁止他們，因為諸天之國正是這等人的。

職事信息摘錄:

    我年輕時，主在十八章所說關於赦免的話很困擾我。我認為那是嚴肅的話，我也認真的接受。我自問是否願意赦免每個人。我讀到十九章時，自問是否能根除對錢財的貪愛。我那時很窮，就像大多數的中國學生一樣。但即使是窮學生，也會夢想致富。那時我沒有膽量說，『主阿，是的，我能根除對錢財的貪愛。』我曉得我可能不會成功。貪財暴露出今天許多基督徒離這功課有多遠。馬太福音對他們是一卷故事書。他們讀的時候，似乎沒有甚麼摸著他們。但主在馬太十九章關於國度要求的嚴肅話語必須摸著我們。為著主的國度，你對主認真麼？若是如此，那麼貪愛錢財如何？在你裏面仍有空間為著貪愛錢財麼？這是嚴肅的事。

　只有憑著神聖的生命，我們纔能達到國度的要求。我們若有恩典這麼作，就很容易達到這些要求。憑著我們人的生命這是不可能的，但憑著神聖的生命帶著神聖的恩典卻是容易的。事實上，這是一種喜樂。將財寶積蓄在諸天之上是何等的喜樂！

我們國度裏的子民與屬世的人完全不同。我們甚至與基督教裏的人也不同。我們的心已經被摸著，我們為著主的國對主是認真的。財富和物質的產業對我們算不得甚麼。憑著我們天然的生命，對財富很難有這樣的態度。但憑著神聖的生命帶著神聖的恩典，我們能說，將財寶積蓄在諸天之上對我們是一種喜樂。

我們已經看見進諸天之國的三個要求：對付情慾，對付驕傲，並對付貪財。對付貪財就是對付己。貪財的人這麼作是為著兩個原因：為著安全，並為著享樂。這個國家裏的人為他們的安全憂慮。他們急切為著他們的未來和老年而豫備。其他的人為著錢財帶給他們的享樂而貪財。他們喜歡數算銀行裏存有多少錢。安全和享樂都與己有關。因此，貪財是己的問題。對付貪財就是對付己，雖然己是間接受對付。

主論到國度要求的嚴肅話語，對我們不該僅僅是道理。我們需要認真的接受主的話，並且在關於情慾、驕傲、以及為著己而有的隱藏貪財這些事上向主敞開。願主憐憫我們，為著諸天的國，讓我們對這些事有徹底的對付。

  　摘自馬太福音生命讀經第五十三篇

親愛的弟兄姊妹:平安

    因" 全台同工訓練 " 和 " 全台長老同工暨負責弟兄事奉交通聚會 ”從今天起至週六中午在南投中部相調中心舉行;而要來主日(9/1)下午一連三天”全台大專期初特會”也在中部相調中心舉行，生命讀經信息在這段期間暫停寄送，造成不便之處，請弟兄姊妹在愛裡包容。

     也請弟兄姊妹為這一連串的行動在主裏有記念，使主在台島和相關之地方的工作越發興旺擴展。

願恩典與一切在不朽壞之中，愛我們主耶穌基督的人同在。

在愛和光中

主內肢體

蕭宏志弟兄 敬上 

倪弟兄是神聖啟示的先見

李弟兄是神聖啟示的傳承

我們是神聖啟示的推廣者

徒2:42 他們都堅定持續在使徒的教訓和交通裡，持續擘餅和禱告。

馬太福音生命讀經第五十三篇(三)

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馬太福音生命讀經第五十三篇(三)

太19:17  你為甚麼以善問我？只有一位是善的。你若要進入生命，就要遵守誡命。

太19:21 你若想要完全，就要去變賣你的家業，分給窮人，就必有財寶在諸天之上，你還要來跟從我。

職事信息摘錄:

    十六節說，『看哪，有一個人到耶穌跟前來，說，夫子，我該作甚麼善事，纔可以得永遠的生命？』馬太福音所說得永遠的生命，不同於約翰福音所說得永遠的生命。馬太是論到國度，約翰是論到生命。…在約翰福音裏，永遠的生命主要的是為著重生，為著新生。藉著重生，我們成了神的兒女。此外，約翰福音啟示，藉著我們裏面永遠的生命，神的生命，我們能結果子。因此，約翰福音裏永遠的生命是為著複製。但在馬太福音裏，永遠的生命不是為著新生，乃是為著國度。許多基督徒把約翰福音裏永遠的生命和馬太福音裏永遠的生命混為一談。約翰福音和馬太福音裏永遠的生命是一樣的，目的卻不一樣。我再說，在約翰福音裏永遠的生命是為著新生，但馬大福音裏永遠的生命是為著國度。沒有神永遠的生命，就沒有人能有國度的生活。

　在十七節，主回答那問祂該作甚麼善事纔可以得永遠生命的人說，『你為甚麼以善問我？只有一位是善的。』這一位是神，只有神是善的。這不僅指明那發問的青年人不是善的，也指明主耶穌是神，祂是善的。祂若不是神，祂也不會是善的。

　主也對這青年人說，『你若要進入生命，就要遵守誡命。』這裏主說到進入生命。進入生命，意即進諸天的國。（太十九23。）諸天的國乃是神永遠生命的範圍。因此，我們進諸天的國，就是進入神的生命，與得救不同。得救是神的生命進入我們裏面，作我們的生命；進諸天的國是我們進入神的生命，享受神生命的豐富。得救是我們蒙救贖，並由聖靈重生，得著神的生命；進諸天的國是我們憑神的生命生活行動。一個是生的問題，一個是活的問題。

　主對那青年人說，『你若要進入生命，就要遵守誡命。』遵守誡命不是得救的條件，乃與進諸天的國有關。照著諸天之國的憲法，我們要進入諸天的國，不僅需要達到舊律法的標準，還需要達到王所補充新律法（太五17～48）的標準。得救只需要信心，進諸天的國卻需要超凡的義，這義是遵行舊律法和屬天君王所補充的新律法，所產生的結果。

　那青年人告訴主，一切的誡命他都遵守了，主就對他說，『你若想要完全，就要去變賣你的家業，分給窮人，就必有財寶在諸天之上，你還要來跟從我。』（太十九21。）即使那青年人遵行了舊律法的誡命，如他所自以為的，他還是不完全，沒有達到補充之新律法所要求的標準；因他不肯照國度憲法的要求，變賣他所有的，將財寶積蓄在天上。（太六19～21。）跟從主就是愛主勝於一切。（太十37～38。）這是進諸天之國最高的要求。

　二十二節說，『那青年人聽見這話，就憂憂鬱鬱的走了，因為他有很多產業。』愛物質的產業過於愛主，叫人憂鬱；但那些愛基督勝於一切的人，家業喪失仍然喜樂。（來十34。）

富人有兩種：有許多物質產業的人，和夢想致富的人（雖然事實上他們並不富有）。已往，我們有些人也許曾夢想成為百萬富翁。就夢想發財的意義說，每個人都是財主。有些青年女子的願望就是嫁給財主，這是她們的夢。你若不是第一種富人，那麼你就可能是第二種。

　主說，貪財的人進國度比駱駝穿過鍼的眼還難。這個例證啟示，貪財就國度而論的嚴重性。貪財是進國度最大的攔阻。

　  　摘自馬太福音生命讀經第五十三篇

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馬太福音生命讀經第五十三篇(二)

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馬太福音生命讀經第五十三篇(二)

太19:14  讓小孩子到我這裏來，不要禁止他們，因為諸天之國正是這等人的。

職事信息摘錄:

    當門徒責備那些帶著小孩子來見主耶穌之人的時候，祂說，『讓小孩子到我這裏來，不要禁止他們，因為諸天之國正是這等人的。』（太十九14。）祂就給他們按了手。這裏主再次強調，我們要有分於諸天的國，必須像小孩子。

  　表面看來，十九章十三至十五節似乎論到微不足道的事。事實上，這些經文論到驕傲。主似乎對門徒說，『你們不該拒絕這些小孩子。反之，你們自己必須變成小孩子。驕傲隱藏在你們裏面。你們必須定罪並棄絕你們的驕傲。你們若棄絕驕傲，變成小孩子，你們就會在諸天的國裏。』

  　馬太把對付驕傲擺在對付情慾和財富之間。這個安排很有意義。每個屬肉體、貪財的人，都是驕傲的人。驕傲總是在情慾和貪財之間。

  　摘自馬太福音生命讀經第五十三篇

願恩典與一切在不朽壞之中，愛我們主耶穌基督的人同在。

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馬太福音生命讀經第五十三篇(一)

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馬太福音生命讀經第五十三篇(一)

太19:8  摩西因為你們的心硬，纔准你們休妻，但從起初並不是這樣。

職事信息摘錄:

     我們若為國度對主認真，就必須對付情慾、驕傲和貪財。約翰福音沒有題到對付情慾，因為約翰福音是一卷生命的書。但因著馬太福音是一卷關於國度的書，就說到對付情慾及其他的事。國度是操練的事，這種操練多半與各種對付有關。...馬太福音一再對付情慾。在屬天之國的憲法中，王明白的題到對付情慾。馬太五章二十九、三十節說到剜出眼睛或砍下手，表明我們在這事上必須何等的嚴格並認真。否則，就無法進諸天的國。今天的基督徒忽略了徹底的對付情慾。馬太五章和十九章關於情慾這樣嚴肅的話，少有基督徒聽過。因著這個缺欠，在今天的基督徒中間就沒有真正的召會生活或諸天的國。主在地上何等需要一個見證！為著祂的見證，主必須有一個恢復。我們並不在意眾多的人數。在以利亞的時代，主只有七千人。主在這個國家若有七千人，祂就會有得勝的見證對抗一切姦淫的事。

  　馬太十九章三節說，『有法利賽人到耶穌跟前來，試誘祂，說，人因任何緣故，都可以休妻麼？』宗教徒不放過主，一再的來試誘祂。然而，他們的試誘，總是給主機會，揭示祂自己和神的經綸。在這裏，宗教徒的反對給主機會暴露休妻的嚴重。休妻的根源乃是情慾。若沒有情慾，就不會有休妻的事。

  　在七節法利賽人問主說，『這樣，摩西為甚麼吩咐給妻子休書，並休她呢？』這條誡命不是基本的律法，乃是律法的補添，是摩西傳的，不是按著神起初的命定，乃是因著人的心硬暫時給的。

  　主不與法利賽人爭辯，卻說，『摩西因為你們的心硬，纔准你們休妻，但從起初並不是這樣。』關於休妻，摩西的誡命偏離神原初的命定；但屬天的王基督，為著諸天的國，將人的婚姻恢復到起初。這指明諸天的國，與神起初的命定一致，不許人離婚。

  　在八節，我們看見恢復的原則。恢復的意思就是回到起初。存在的東西也許不能追溯到起初。我們需要回到起初。起初，神命定一個丈夫、一個妻子，那時沒有休妻。因著人的心硬，摩西纔容忍休妻的事，並准人給妻子休書就可休妻。主問法利賽人是顧念神的命定，還是顧念他們的硬心。每個尋求神的人都該說，『主阿，憐憫我，叫我顧念你原初的命定。我不顧念我的硬心。我定罪、棄絕我的硬心，並回到你原初的命定。』這就是恢復的意義。

  　九節說，『我告訴你們，凡休妻另娶的，若不是因淫亂的緣故，就是犯姦淫；有人娶那被休的婦人，也是犯姦淫。』淫亂，直譯，賣淫，比姦淫更壞。這裏主的話明確指出，除了淫亂，沒有別的能斷開婚姻的關係。（當然，死亡自然就斷開這關係。）因此，除了淫亂，沒有離婚的理由。

  　十節說，『門徒對祂說，人和妻子的事既是這樣，倒不如不結婚。』現在門徒領會，按著神的命定，婚姻是最嚴緊的約束。人一旦結婚，就完全受了約束，除了配偶犯淫亂或死亡外，無法得著釋放。門徒有了這樣的領會，就認為不結婚更好；但這是由不得他們的。

  　在十一節主對門徒說，『這話不是眾人都能接受的，惟獨賜給誰，誰纔能接受。』不是眾人，惟獨得著這恩賜的人，纔能不結婚。沒有神的恩賜而想獨身，會遇見試誘。

  　十二節繼續說，『因為有的閹人從母腹生來就是這樣，也有的閹人是被人閹的，並有的閹人是為諸天之國的緣故自閹的。』這些為諸天之國的緣故自閹的，是得著神的恩賜，為諸天的國不結婚的人。保羅就是這樣的人。（林前七7～8，九5。）

  　我們憑自己不能遵守神原初的命定，為此我們需要恩典，我們需要神的恩賜。只有得著了恩典之恩賜的人，纔能接受主論到神原初命定的話。

  　閹人是徹底對付情慾的人。要成為這種屬靈的閹人，我們需要恩典。只有恩典能給我們力量和供應，對情慾有徹底的對付。情慾在我們的生活裏是很大的問題。因著我們憑自己無法對付這『蠍子，』我們需要仰望主，並禱告說，『主，憐憫我，給我需要的恩典。』靠著恩典，就可能對付那破壞我們生活的狡猾、邪惡的情慾『蠍子。』

  　情慾不僅破壞國度生活和召會生活，也破壞人的生活。情慾毀壞婚姻和社會；破壞靈、心思和身體。凡受情慾『蠍子』管轄的人，正確的為人生活、家庭生活、社會生活、召會生活、和國度生活，都要被毀壞。情慾破壞了每一種生活。今天社會的敗壞主要的是來自情慾。情慾受了對付，這種敗壞多半就會消失。我們在召會生活中必須認真的對付情慾。為此，我們需要靠主的恩典。

  　宗教徒在這裏的試誘，給主機會進一步啟示關於諸天之國的事。十八章啟示，我們必須怎樣對待弟兄，纔能進諸天的國。十九章啟示，婚姻生活（太十九3～12）以及我們對錢財的態度，（太十九16～30，）都與諸天的國有關。婚姻生活涉及情慾，我們對錢財的態度涉及貪婪。諸天的國排除我們每一絲的情慾和貪婪。

  　摘自馬太福音生命讀經第五十三篇

願恩典與一切在不朽壞之中，愛我們主耶穌基督的人同在。

在愛和光中

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倪弟兄是神聖啟示的先見

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徒2:42 他們都堅定持續在使徒的教訓和交通裡，持續擘餅和禱告。

馬太福音生命讀經第五十二篇(三)

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馬太福音生命讀經第五十二篇(三)

太18:35  你們各人若不從心裡赦免你的弟兄，我天父也要這樣待你們了。

職事信息摘錄:

國度裏的赦免

今世的赦免

  　在神管治的行政裏，祂的赦免是有時代講究的。為著祂的行政，祂計畫了不同的世代。從基督第一次來，一直到永世的這段時期，在經綸的安排上分為三個時代：今世，現今的世代，從基督第一次來，到祂再來；來世，千年國，就是復興和屬天管治的一千年，從基督再來，到舊天舊地結束；永世，新天新地的永遠世代。神在今世的赦免，是為了罪人永遠的得救。（徒二38，五31，十三39。）倘若信徒得救後犯了罪，不肯在他死前或主回來前，藉著認罪和主血的洗淨，（約壹一7，9，）清楚對付，這罪在今世就不得赦免，乃要留到基督的審判臺前受審判。他不能得著國度為賞賜，不能在諸天的國實現時，與基督一同有分於榮耀和喜樂，卻要受管教，以清除這罪，而在來世得著赦免。這種赦免要保持他永遠的救恩，但不會使他彀資格有分於要來國度的榮耀和喜樂。

國度時代的赦免

  　若有人得罪召會且不願悔改，或是被得罪卻不願赦免那得罪他的人，那麼今世和來世，他都要在國度之外。這就是說，他不會有分於國度的實現。不要聽那些錯誤的教訓說，基督徒在來世不會有問題。有些人會有重大的問題，並且要在千年國時期，被排除在得勝者與主耶穌同享的榮耀和喜樂之外。此外，他們還可能被交在掌刑者的手下。今天你若被召會當作外邦人或稅吏，那麼在國度實現時，你會遭遇甚麼？得罪聖徒或召會，以及背叛召會，是非常嚴重的事。你若留在這種光景裏，當國度實現時，你會在那裏？那些不願赦免得罪了他們之人的，又如何呢？不錯，某些人也許得罪了你，但你需要記得父神赦免了你多少。為甚麼你為人不像父的愛子，赦免人如同祂赦免了你一樣？我們在這點上都有軟弱，因為我們都不願赦免人。你若仍記得弟兄得罪你，就指明你還沒有從心裏赦免他。如果這是你的光景，當國度來臨時，你就會被交給掌刑的。

  　從前你也許沒有聽過這樣嚴肅的話，並且在這件事上受到誤引。許多基督徒不知道如何解釋這段話，因為他們沒有看見神時代的行政。他們不曉得神命定了三個時代：今世，來世和永世。照著馬太十二章三十二節，某些罪在今世或是在來世都不能得赦免。這指明其他的罪在今世或是在來世能得赦免。你若得罪召會，背叛召會，你就犯了罪。但你若向召會悔改，這罪在今世就會得赦免。然而，你若不向召會悔改，這罪在今世就不會得赦免。反之，你需要等到要來的國度時代，這罪纔得赦免。在國度時代，你要在神的管教之下。然後你要悔改，並要得著赦免。在來世你也許會受管教，且被神對付，但你不會失喪。你被對付之後，會悔改並應用血。然後，在那世代你會得著赦免。我們對這件事需要很嚴肅。你得罪過人麼？若是有的話，你就需要悔改。有人得罪過你麼？若是有的話，你就必須靠著主的恩典赦免這事，並且忘記。我們若這麼作，我們中間就不會有衝突。一切得罪的事，就要因我們的悔改和赦免而除去了。

  　我們若不實行悔改和赦免，我們留在召會生活中越久，得罪的事就會越多。得罪的事會堆積起來，直到像山一樣高。這會廢掉國度生活，並使我們喪失召會生活。願主給我們需要的恩典。我若得罪你，我需要去向你悔改。你若得罪我，我需要仰望主的恩典，從心裏赦免你。一旦我赦免了某一過犯，我就該忘記，絕不再題起。我們若這麼作，就會有正確的國度生活，然後我們會有分於國度的實現。否則，在千年國時，我們會在神的管教之下，使我們為自己的過犯悔改，或赦免那得罪我們的人。

  　摘自馬太福音生命讀經第五十二篇

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馬太福音生命讀經第五十二篇(二)

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馬太福音生命讀經第五十二篇(二)

太18:35  你們各人若不從心裡赦免你的弟兄，我天父也要這樣待你們了。

職事信息摘錄:

     在二十三至三十五節，主用一個比喻作例證。二十三、二十四節說，『因此，諸天的國好比一個作君王的人，要和他的奴僕算賬。纔算的時候，有人帶了一個欠一萬他連得銀子的來。』照著這比喻的上下文，這裏的算賬是指主在今世對付我們，藉著像重病或某些大患難這樣的事，叫我們領悟我們欠主多少，並且求祂赦免我們。照著二十四節，一個奴僕欠他一萬他連得銀子，數目如此之大，指明欠債的人不可能把債務償清。這是指我們得救後，得罪主所累積的重債。

　那奴僕求王寬容他，直到他把債務還清，『那奴僕的主人就動了慈心，把他釋放，並且免了他的債。』（太十八27。）這是指在我們失敗的基督徒生活中，我們的債得赦免，好恢復我們與主的交通。

　二十八節說，『但那奴僕出來，遇見一個和他同作奴僕的，欠他一百銀幣，便揪住他，掐住他的喉嚨，說，你所欠的，都要償還。』這明確的指今世發生的事。這節所說的一百銀幣，比一萬他連得銀子的多少萬分之一還少，這是指我們得救作了主的奴僕之後，弟兄得罪我們的罪。弟兄欠我們的，比起我們欠主的是何等少！

　然而，我們也許不願赦免人。二十九、三十節說，『那和他同作奴僕的，俯伏央求他說，寬容我，將來我必還你。他卻不肯，竟去把他下在監裏，等他還清所欠的債。』被得罪的弟兄，不願赦免人的人，的確得救了。因此，在這比喻中，主不是對付罪人，乃是對付信徒，得救的人。祂對付一個被得罪卻不願赦免人的弟兄。

　三十一節說，『那些和他同作奴僕的，看見所發生的事，就甚憂愁，去把一切所發生的事，都完全告訴他們的主人。』我們若不赦免得罪我們的弟兄，這會使別的弟兄憂愁，將這事帶到主面前。

　三十四節說，『主人就大怒，把他交給掌刑的，直到他還清了一切所欠的債。』這是指主在回來時，對付他的信徒。我們若不赦免得罪我們的弟兄，就要受主管教，直到我們從心裏赦免他；這乃是說，直到我們還清一切所欠的債，主纔會赦免我們。這是國度裏的赦免。這含示我們今天若不從心裏赦免弟兄，來世就不得進國度。

　今天大多數的基督徒相信只要他們得救了，將來就不會有問題。但在這比喻中，那不赦免和他同作奴僕的人，不是假基督徒，乃是真基督徒。你需要領悟，有一天真基督徒可能被交給掌刑的。也許你會說，『主耶穌不會這樣待我。我從未搶過銀行。我一向公義，沒有苦待人。』但主可能說，『不，你沒有搶銀行或損害人，但你沒有從心裏赦免你的弟兄。』你以為這樣一個不赦免人的弟兄，真是實際的在國度裏麼？照著神的數學，赦免就是忘記。然而，你也許不願赦免那些得罪你的人。這是嚴重的事。你若宣稱你實際的在國度生活裏，那麼你為甚麼不願從心裏赦免人？你不願赦免，就使你失去國度的生活。

　十五至二十節強調得罪人的弟兄需要悔改。但這比喻強調被得罪的人需要赦免。我們不願悔改和不願赦免，都會使我們在國度之外。我們若得罪人，卻不願悔改並求赦免，我們就會在國度之外。同樣的原則，我們若被得罪，卻不願赦免，我們也會在國度之外。我們常以為我們在國度裏，但照著神的數學卻不然。這乃在於我們是否願意一面悔改並求赦免，另一面從心裏赦免人。

　歷年來，我在召會生活中一直觀察這兩個問題。某些弟兄得罪人，不願悔改並求赦免。結果，他們就在召會生活之外。因著在召會生活之外，他們就在國度之外。我也看見那些被得罪，卻不願赦免那得罪他們的人。他們也在召會生活之外。表面看來，不悔改和不赦免人的人在國度裏。事實上，照著神的算法，他們不在國度裏。

　每當召會新建立時，召會就經歷蜜月。在蜜月期間，一切都很美妙。弟兄和姊妹說，『在召會裏真好！我們從前在公會裏慣於離散並分裂，但如今被擄的都回家了。讚美主帶我們回來。』然而，當時間過去，就會有得罪的事。在召會生活中，我們無法避免彼此得罪的事，因為我們每天彼此密切的接觸。我們可能在無意間得罪人。從我開始盡職事的那一天直到如今，我無意要得罪人。我甚至求主給我智慧，知道如何在主的子民中間出入。但不論我為這事禱告主多少次，我仍不知不覺、無意之間得罪了人。婚姻生活也是這樣。我不信夫婦之間會沒有得罪的事。得罪的事是難免的。

　這些年間，我曾訪問一處又一處的召會。每個在新召會裏的人都很喜樂，所有的臉都在微笑。但兩年之後我訪問同樣的召會，在那裏看見許多不愉快的臉。我私下和一些似乎最不喜樂的人接觸，並問他們發生了甚麼事，為甚麼他們在聚會中閉口無言。他們告訴我彼此得罪的事，以及對長老或對別人不愉快的感覺。每當我聽到這事，我就迫切為這召會禱告，說，『主阿，召會這樣簡直不能往前。』然後我和長老接觸，問他們這光景。有時長老說，『李弟兄，別題那人了。雖然他是這裏召會生活的一位先鋒，但他幾乎得罪了每個人。』聽見這話，我就問長老是否願意赦免他。在許多事例中，他們不願這樣作。因此，一方不願悔改，另一方也不願赦免。這種情形若繼續下去，召會生活就完了。聖徒也許仍來在一起，唱一些詩歌，卻因著過犯、論斷、以及不願悔改或赦免，那地就沒有國度的生活。鑒察一切的神，曉得隱藏在召會生活表面之下的東西。我們可以聚集如同召會，但我們中間可能沒有真正的國度生活。因著不願悔改並赦免，國度生活就消失。

  　摘自馬太福音生命讀經第五十二篇

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馬太福音生命讀經第五十二篇(一)

太18:21~22  那時，彼得進前來，對耶穌說，主阿，我的弟兄得罪我，我當赦免他幾次？到七次麼？耶穌對他說，我不是對你說到七次，乃是到七十個七次。

職事信息摘錄:

     馬太十八章似乎不是很深的一章，二十三至三十五節的比喻也很淺顯。事實上，這一章所啟示的非常深。大多數基督徒讀馬太福音，並不曉得這卷書不僅論到國度的道理，也論到實行的國度生活。我們若要領會馬太福音任何一段，就需要記住這事實。我年輕時，不喜歡讀馬太十八章，因為我沒有看見這一章論到國度的生活。你以前雖然讀過這一章，但你也許沒有看見這一章真正論到的事。你也許以為這一章僅僅與基督徒的行為有關，僅僅說到赦免我們的弟兄。因著我們天然的觀念，我們沒有看見這一章與國度生活有深切的關係。

  　一節證明這段話論到實行的國度生活：『當時，門徒到耶穌跟前來，說，誰在諸天的國裏是最大的？』進入諸天的國，意思就是進入諸天之國的實現。因此，這一章和十九、二十章論到國度的生活。

  　我們要留在國度的生活裏，就必須謙卑。我們若謙卑，就不會得罪人，也不會被人得罪。我們不會絆跌人，也不會被人絆跌。所有絆跌的事，不論出於我們自己或別人，都是來自驕傲。我們需要恨惡驕傲，並且對待牠如同必須殺死的『地鼠。』否則，驕傲的『地鼠』會毀壞國度的生活。

  　在十八章，我們看見如何對付得罪人的人。若有弟兄得罪我們，我們應當在愛裏直接到他那裏去。他若不聽我們，我們應當再同一兩個見證人到他那裏去。他若在見證人面前，仍不聽我們，我們就該把這事告訴召會，讓召會對付他。他若不聽召會，召會就該把他當作外邦人或稅吏，斷絕他與召會的交通。雖然這話是告訴我們如何對付犯罪得罪人的弟兄，但這話也指明得罪人是嚴重的事。由斷絕與召會交通的危機，看出這事的嚴重。與召會的交通斷絕，意思就是被擺在國度生活之外。這是很嚴重的。

  　主說到對付犯罪弟兄的話，與國度的權柄有關聯。十八節說，『我實在告訴你們，凡你們在地上捆綁的，必是在諸天之上已經捆綁的；凡你們在地上釋放的，必是在諸天之上已經釋放的。』若有人得罪弟兄，背叛召會，諸天就要捆綁他。請注意十八節說，召會捆綁在諸天之上已經捆綁的。這指明犯罪和背叛使諸天捆綁那犯罪的人。你若棄絕召會，背叛召會，諸天就要捆綁你。因為諸天已經捆綁你，召會就執行諸天已經捆綁的。你若思考十八節的上下文，就會看見背叛召會不是微不足道的事。召會只跟隨諸天，捆綁諸天已經捆綁的。召會的捆綁乃是執行諸天的捆綁。召會說，『主，我們捆綁這背叛的弟兄』之先，他已經在諸天之上被捆綁了。

  　關於悔改也是一樣。為著你的背叛向召會悔改是意義重大的事。你若向召會悔改，諸天會立刻釋放你，然後召會也要釋放諸天之上已經釋放的。背叛召會是很嚴重的，向召會悔改是很有意義的。藉此我們看見馬太十八章論到國度的生活。

  　這裏所看見的不僅僅是得罪人或聽召會的事，乃是我們會不會在國度裏的事。我們若背叛召會，諸天要在召會背後支持召會。因此，你若背叛召會，諸天會說，『我捆綁你。』然後召會就會起來捆綁諸天已經捆綁的。但你若悔改，諸天就會說，『你被釋放了。』然後召會就會執行諸天之上已經釋放的。不論我們背叛召會或向召會悔改，都是嚴肅的。二者啟示出我們與弟兄並與召會的關係，都與國度生活有重大的關係。

  　聽主說到國度生活的話之後，彼得問主一個問題：『主阿，我的弟兄得罪我，我當赦免他幾次？到七次麼？』（太十八21。）彼得不是替別人問這問題；他既快且大膽，他按著他裏面的所是發問。快的人都常常得罪人。我們越活躍、越快速、越大膽，就越得罪人。但謹慎、緩慢的人，很少得罪人。為甚麼不是約翰問這問題？關心主所論到得罪弟兄的乃是彼得。因著彼得常常得罪人，他就很關心，並且問主關於赦免的事。

  　二十二節說，『耶穌對他說，我不是對你說到七次，乃是到七十個七次。』七十個七次，意思是我們必須不計其數的赦免人。不需要數算或記錄你赦免人的次數。一次一次又一次，你需要赦免他們。

  　摘自馬太福音生命讀經第五十二篇

願恩典與一切在不朽壞之中，愛我們主耶穌基督的人同在。

在愛和光中

主內肢體

蕭宏志弟兄 敬上 

倪弟兄是神聖啟示的先見

李弟兄是神聖啟示的傳承

我們是神聖啟示的推廣者

徒2:42 他們都堅定持續在使徒的教訓和交通裡，持續擘餅和禱告。

馬太福音生命讀經第五十一篇(三)

LIFE-STUDY 1984

生命讀經 讀出生命

 http:// www.lsmradio.com/audio/matthew.html

(馬太福音生命讀經英文廣播)

馬太福音生命讀經第五十一篇(三)

太18:19  我又實在告訴你們，你們中間若有兩個人在地上，在他們所求的任何事上和諧一致，他們無論求甚麼，都必從我在諸天之上的父，得著成全。

職事信息摘錄:

     對付犯罪的弟兄必須藉著和諧一致的禱告來執行。十九節說，『我又實在告訴你們，你們中間若有兩個人在地上，在他們所求的任何事上和諧一致，他們無論求甚麼，都必從我在諸天之上的父，得著成全。』嚴格說來，十九節的求是指禱告，用以對付那不聽召會的弟兄。我們若照著主的應許禱告，我們的禱告就要得著答應，犯罪的弟兄就會回轉。

  　這一切都該作在主的同在中。你若想要運用國度的權柄，卻沒有祂的同在，就沒有果效。二十節指出需要主的同在：『因為無論在那裏，有兩三個人被聚集到我的名裏，那裏就有我在他們中間。』

  　十七節說，『他若不聽他們，就告訴召會。』十六章十八節所啟示的召會是宇宙召會，乃是基督獨一的身體；這裏所啟示的召會是地方召會，乃是基督獨一的身體在某一地方的彰顯。十六章論到召會宇宙的建造，十八章論到召會地方的實行。二者都指明召會代表諸天的國，有捆綁和釋放的權柄。

  　要實際的在諸天的國裏，我們需要在地方召會裏。照著十七節的上下文，國度的實際和實行都在地方召會裏。在論到國度裏之關係的一章，主最後說到召會。這證明今天國度的實行乃是在地方召會裏。沒有地方召會，就不可能有國度的生活的實行和實際。今天許多基督徒談到國度的生活，但若沒有實行的地方召會生活，這種談話就是徒然的。...若沒有地方召會，宇宙召會就不能實行，反而會成為虛懸在空中的東西。地方召會乃是國度和宇宙召會的實際。

  　許多基督徒以為只要兩三個人在主的名裏聚集，並且有祂的同在，他們就是召會，召會的實際就在那裏。然而，你若仔細讀這段話，就會看見二十節所題的兩三個人不是召會。這兩三個人乃是十六節的兩三個人。他們可以被聚集到主的名裏，但他們不是召會；因為若有某種問題，他們需要告訴召會。（太十八17。）倘若那兩三個人是召會，他們就不需要把問題帶到召會。他們需要『告訴召會，』這事實證明他們不是召會，乃是召會的一部分。他們屬於召會，他們是召會的肢體，但他們不就是召會。

  　不要以為兩三個人在主的名裏聚集，有主的同在，就是召會。我若相信這個，那麼有三百人的召會就可能分裂為一百個召會，每兩三個人的團體就以為那是召會。這會是多麼混亂！兩三個人可以在主的名裏聚集，主也真在他們中間，但這不是說，他們就是召會。

  　召會有權柄，我們必須聽召會，並且服從召會。我們若不服從召會，就與國度無關，因為國度的生活乃是服從召會的生活。

  　馬太十八章的上下文指明，召會的實際乃是主的同在。主的同在就是召會的權柄。召會必須確定她有主的同在作其實際；否則，她就沒有真正的權柄。召會實際和實行的權柄乃是主的同在。若有人不聽召會，就是背叛主的同在。召會有立場在主的同在裏對任何背叛的事件運用權柄。

  　在召會中引起麻煩的基本因素是驕傲。驕傲使一個弟兄觸犯在愛裏來找他的弟兄，使他不願聽兩三個人，甚至不聽召會，並且使他背叛召會。我們都必須殺死驕傲的『地鼠。』讓我們降卑自己，總是聽召會並且服從召會。願主為這事憐憫我們。

  　摘自馬太福音生命讀經第五十一篇

願恩典與一切在不朽壞之中，愛我們主耶穌基督的人同在。

在愛和光中

主內肢體

蕭宏志弟兄 敬上 

倪弟兄是神聖啟示的先見

李弟兄是神聖啟示的傳承

我們是神聖啟示的推廣者

徒2:42 他們都堅定持續在使徒的教訓和交通裡，持續擘餅和禱告。