馬可福音生命讀經第十四篇(二)

LIFE-STUDY 1984

生命讀經 讀出生命

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(馬可福音生命讀經英文廣播)

馬可福音生命讀經第十四篇(二)

可四:2~3祂就用比喻教訓他們許多事，在教訓之間，對他們說，你們要聽！看哪，那撒種的出去撒種。

職事信息摘錄:

我們若說我們在主的恢復裏是在實行國度生活，就必須看見，這國度不是組織。不，這國度乃是出於內裏的生命，這生命也就是主耶穌基督自己。祂像一粒種子，已經撒到我們裏面，現今祂在我們裏面生長、發展。讚美主，這種子在我們每一個人裏面生長、發展！這種子生長、發展的結果就是國度。不僅如此，這國度會把我們帶到目的地，使神的目標得以達到。你知道這個目標是甚麼？這個目標就是神的國得以完全發展。

福音裏面有一粒內在的種子，而這種子乃是福音的內在元素，也就是這位神人。每當我們傳福音，我們都需要把基督服事給接受我們話的聽眾，因為福音裏面有內在的元素。每當人接受福音，他就接受成為肉體的神作福音的內在元素，也就是那粒種子。這意思是說，人一旦接受了福音，他就接受了福音的種子。成為肉體的神，就藉著福音撒到他裏面。

為要把這件事講得清楚，我要借用『基因』這個生物學名詞。那撒到我們裏面，在人性裏的三一神，乃是國度的基因。我們知道，若沒有人的基因，就不可能有人的生命。我們的出生、生命、存留，都來自基因。現在我們必須看見，在人性裏的三一神已經撒到我們裏面，成了國度的基因。讚美主，這基因在我們裏面！至終，這基因會產生國度。

首先，國度是福音的結果，然後是福音的目標；在結果與目標之間有召會。你知道召會是甚麼？召會乃是國度的基因所產生之結果的延續。這種對國度的領會，的確與今天許多基督徒膚淺的領會不同。

因著這位神人作國度的基因，已經撒到我們裏面，我們就自然而然彼此相愛，並且享受美好的交通。我們可以說，在主恢復裏的召會是不同種族、國籍與文化的真正融爐。事實上，我們不僅融在一起，更是相調、調和在一起。你知道我們為甚麼彼此相愛？我們彼此相愛，是因為我們裏面有基因，這基因所包含的元素，使我們彼此相愛。

一天過一天，國度的種子在我們裏面成長、發展。我有負擔要使我們對以下這事實有深刻的印象，就是這個種子、這個基因已經撒到我們裏面，並且這個種子、這個基因就是成為肉體的三一神，也就是在人性裏的神自己。那赦免癱子的一位，如今就在我們裏面，作國度的種子。

哦！願我們都有負擔告訴人這個好信息！也許我們許多事都忘記了，但我們應該牢記，這基因正在我們裏面。在人性裏的三一神作為生命的種子，已經撒到我們裏面，要生長、發展、並產生國度。這樣，國度就是福音的結果，也是福音的目標。在結果與目標之間有召會生活，作我們裏面奇妙基因之結果的延續。

      　  　  　摘自馬可福音生命讀經第十四篇

願恩典與一切在不朽壞之中，愛我們主耶穌基督的人同在。

在愛和光中

主內肢體

蕭宏志弟兄 敬上 

倪弟兄是神聖啟示的先見

李弟兄是神聖啟示的傳承

我們是神聖啟示的推廣者

徒2:42 他們都堅定持續在使徒的教訓和交通裡，持續擘餅和禱告。

馬可福音生命讀經第十三篇(二)

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馬可福音生命讀經第十三篇(二)

羅十四:17 因為神的國不在於喫喝，乃在於公義、和平、並聖靈中的喜樂。

約三:5我實實在在的告訴你，人若不是從水和靈生的，就不能進神的國。

職事信息摘錄:

羅馬十四章十七節論到神的國與召會生活的關係：『因為神的國不在於喫喝，乃在於公義、和平、並聖靈中的喜樂。』這一節強有力的證明，在召會時代，召會就是神的國，因為這裏的上下文是論到今世的召會生活。

保羅在這一章寫到接納較軟弱之人的事。我們不可在飲食的事上拒絕比較軟弱的人，因為神的國不在於喫、喝；反之，神的國只在於公義、和平、並聖靈中的喜樂。照這一節來看，今天的召會生活就是國度。實行召會生活就是實行國度。所以，主恢復裏的召會生活，就是神國的實行。

我們在約翰三章看見，我們若不重生，就不能進神的國：『我實實在在的告訴你，人若不是從水和靈生的，就不能進神的國。』（5。）這裏我們看見，重生不是為著上天堂；重生乃是為著我們進神的國。『上天堂』是將來的事，進入神的國是目前的事。當我們相信主耶穌時，我們就重生了。我們的重生就是我們進入神的國。

不論那一種國度，要進入其中的惟一途徑就是生到那個國度裏。譬如，一隻動物生在動物的國度，就進入動物的國度。若要一隻動物能進入人的國度，牠就必須生有人的生命。我們從這些例子可以看見，進入國度的入門乃是出生。我們都生在人的國度裏；同樣的原則，我們重生了，從神而生了，我們就進了神的國。

我們如何進入人的國？乃是藉著生為人而進入這個國裏。我們藉著出生，得著人的生命；如今我們憑著這生命，曉得人國的事。同樣的，我們要進入神的國，就必須從神而生。我們若要在神聖的國度裏，就必須有神聖的生命。我們需要得著神的生命，纔能明白神國的事。沒有神聖的生命，我們就不能明白神聖的國度。

我們既從神而生，得著了神的生命，我們就在神的國裏。讚美主，我們已經重生，如今正在神聖的國度裏！因著我們蒙了重生，現今我們就在神的國裏。按照羅馬十四章，藉著實行召會的生活，我們如今就在實行國度的生活。

在主的恢復裏，我們很習慣用『召會生活』一辭。我們常常告訴別人，我們在召會生活裏。我建議我們從今以後，不僅說，我們在召會生活裏；也要說，我們在國度生活裏。有的時候，說國度生活甚至比說召會生活更好。如果我們把『國度生活』和『召會生活』一起使用，這會題醒我們，我們今天正在國度生活裏。在召會生活裏就是在國度裏，因為今天的召會就是國度，而國度就是召會生活的實際。

      　  　  　摘自馬可福音生命讀經第十三篇

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馬可福音生命讀經第十四篇(一)

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馬可福音生命讀經第十四篇(一)

可四:2~3祂就用比喻教訓他們許多事，在教訓之間，對他們說，你們要聽！看哪，那撒種的出去撒種。

職事信息摘錄:

『國度』一辭是指某種管理，這是無可置疑的。我們若說我們在實行國度生活，這意思是說，我們乃是受神的管理。但是我們在本篇信息中，要從一個非常不同的觀點來看神的國。

我們先要藉著以下的問題，來看國度的事：福音是甚麼？我們可以說，福音是一個奇妙的人位，奇妙的神人。福音告訴我們，有一天神親自成為肉體。這奇妙的一位，成為肉體的神，乃是神人。祂年滿三十歲時，出來傳福音。正如我們在前一篇信息所指出的，福音頂替了整本舊約，因為福音應驗了各種應許、豫言與豫表，同時也撤除了律法。神人耶穌基督來了，舊約就過去了。這一位本身就是福音。因此，福音就是這一位奇妙的神人。

照馬可四章的記載來看，我們可以說，福音就是這位奇妙的神人來到，將自己當作生命的種子撒出去。這生命的種子是在主的話裏所傳輸的。四章二至三節論到這一點說，『祂就用比喻教訓他們許多事，在教訓之間，對他們說，你們要聽！看哪，那撒種的出去撒種。』…『撒種的』表徵奴僕救主，祂是神的兒子，在祂的道（14）裏將自己當作生命的種子，撒在人的心裏，使祂能生長並活在他們裏面，且從他們裏面彰顯出來。這裏所撒的種子就是奴僕救主口裏所出來的話。因此，祂的話就是種子，在這種子裏面有神聖的生命。實際上，這神聖生命的種子，就是主自己。

我們在馬可四章有福音的種子，或者說有福音作種子。照四章三節來看，主教訓的時候，就是在撒種。這撒種就是奴僕救主傳揚神的福音，帶進神的國。（一14～15。）這與四章二十六節一樣，乃是撒出奴僕救主所說之道中生命的種子，指明祂福音的服事，是要將神的生命撒在祂所服事的人裏面。這生命的長大是按照受服事之人的光景；光景不同，結果就不同，就如這比喻所描繪的。（四1～20。）

主耶穌把種子撒到人心裏。馬可四章與馬太十三章，把人的心比作土壤。我們的心是田地、土壤，主耶穌把祂自己當作生命的種子，就是福音的種子撒在其中。在撒種的比喻裏，主耶穌是撒種的，也是撒出去的種子。主這位撒種者，把祂自己當作生命的種子，藉著祂的話撒出去。

撒種的比喻中沒有題到神的國。譬如，主在四章三節沒有題到國度的事；祂乃是告訴我們，撒種的出去撒種。四章一至八節為甚麼沒有題到國度？原因是神的國雖然臨近了，但還沒有來到。然而，我們在四章二十六節看見，國度已經來到。因此主能說『神的國是這樣…。』然後主在三十節接著問：『神的國我們可以比作甚麼？』在種子的比喻（26～29）和芥菜種的比喻（30～34）中，都有神的國。但是在第一個比喻，就是撒種的比喻時，神的國還沒有來到。正如我們所看見的，在這個比喻裏，國度的種子正撒出去。

當主撒下神國的種子時，祂把自己撒到門徒裏面。然後，這國度的種子三年半之久在門徒裏面經過發展的過程。結果五旬節那天來到時，神的國就在門徒中間。從主來傳福音到五旬節那天，還不到四年。那是一段撒在『土裏』的種子生長的時間。這粒種子繼續生長、發展，直到五旬節那天；那時國度很明顯的與彼得和一百二十個人同在。

要講國度的外表還容易；但要從生命內裏的角度來談論神的國，就不容易了。我們對這事實要有深刻的印象，就是神的國與人的國極其不同。人的國是組織的事；神的國不是組織的事，完全是生命的事。

神的國是甚麼？神的國實際上乃是神人耶穌基督，作為種子撒到相信祂的人裏面。這種子撒到他們裏面以後，就在他們裏面生長，最後發展成為國度。

耶穌基督是神國的種子，這種子已經撒到相信祂的人裏面了。如今這種子正在信徒裏面生長、發展。至終，這生長與發展會產生一個結果，就是國度。這個結果，也就是國度，會使所有主的信徒都達到目標。這個目標也就是國度。馬可四章有一個特別的目的，就是要這樣把國度啟示給我們。

      　  　  　摘自馬可福音生命讀經第十四篇

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馬可福音生命讀經第十三篇(一)

可一:15  時期滿了，神的國已經臨近了。你們要悔改，相信福音。

職事信息摘錄:

我們雖然在馬可福音這三段中看見福音的全貌，卻沒有看見福音的內在素質，也沒有在這幾段中，看見福音的目的與結果；我們沒有看見福音是為著甚麼。因這緣故，這卷福音書的第四章論到神的國。

一章十五節是主耶穌傳福音所說的第一句話：『時期滿了，神的國已經臨近了。你們要悔改，相信福音。』這一節清楚指明，福音是為著國度，而這國度不是人的國，也不是以色列的國，乃是神的國。

我們傳福音時，常常忽略了神的國。今天所傳的福音，通常給人一種印象，就是福音僅僅是為著得人的靈魂，把人從地獄遷到天堂；為著幫助人得著平安、喜樂、和永遠的祝福。然而，在新約中，我們對福音卻有一種不同的印象。當主耶穌傳福音時，祂題到神的國，並且告訴人要為著國度悔改。

在主訓練門徒的過程中，有一天祂把門徒帶到該撒利亞腓立比，就是在聖地北部，靠近邊界的黑門山腳下。然後主開始就著祂自己問祂的門徒：『人說人子是誰？…你們說我是誰？』（太十六13，15。）彼得回答說，『你是基督，是活神的兒子。』（16。）彼得承認主是基督，是活神的兒子。這意思是說，活神的兒子被立為神的受膏者，就是基督。彼得領受了關於主的啟示後，主接著說，『我要把我的召會建造在這磐石上，…我要把諸天之國的鑰匙給你。』（18～19。）在這幾節中，『召會』與『諸天之國』二辭交互使用。主首先說，『我要建造我的召會』；然後又說，『我要把諸天之國的鑰匙給你。』這指明國度需要開啟，召會纔能建造起來。換句話說，開啟國度乃是開始建造召會的路。

我們需要看見這件重要的事，就是國度乃是福音的內在素質。福音是為著國度傳的，國度是神聖的範圍，使神能成就祂的計畫；也是神執行祂權柄，達到祂心意的領域。國度是神達到祂目標的惟一途徑。所以，馬可福音有一個段落啟示福音的目的。福音的目的就是要得著國度，神的國乃是福音的目標。

神的國不僅是福音的目標，也是福音的結果。當福音被傳開了，結果會是甚麼？福音的結果是甚麼？這個結果就是國度。傳福音乃是為著產生國度。

主只在馬太福音說到召會；馬可、路加、和約翰福音都沒有題到召會。但我們要看見，在主的心目中，召會與國度是一件事。召會就是國度，國度也就是召會。

      　  　  　摘自馬可福音生命讀經第十三篇

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馬可福音生命讀經第十二篇(二)

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馬可福音生命讀經第十二篇(二)

可三:33~35  『誰是我的母親和弟兄？於是祂環視那些圍祂而坐的人，說，看哪，我的母親，我的弟兄！因為凡實行神旨意的，就是我的弟兄、姊妹和母親了。』

職事信息摘錄:

我們在馬可三章三十一至三十五節，看見奴僕救主福音服事的第五項輔助動作，就是不認親屬，只認行神旨者。三十一至三十二節說，『當下耶穌的母親和兄弟來，站在外面，打發人去叫祂。有群眾在耶穌周圍坐著，他們就告訴祂說，看哪，你的母親和兄弟，並你的妹妹，在外面找你。』反對者受撒但煽動，褻瀆主以後，奴僕救主的親屬又來，以天然的關切煩擾祂。毫無疑問，這也是那惡者所鼓動的。

主在三十三至三十五節說，『誰是我的母親和弟兄？於是祂環視那些圍祂而坐的人，說，看哪，我的母親，我的弟兄！因為凡實行神旨意的，就是我的弟兄、姊妹和母親了。』主在這裏的話指明，祂拒絕祂親屬天然的關切。祂為著摧毀那惡者的詭計，完成祂福音的服事，就不願留在天然生命的關係裏。這顯示祂在人性裏向著神的絕對。

祂環視那些圍祂而坐的人，說，『看哪，我的母親和弟兄！』又繼續說，凡實行神旨意的，就是祂的弟兄、姊妹和母親了。我們在這裏看見，主與跟從之人的關係，不是在肉身裏，乃是在靈裏。凡實行祂父旨意的人，就是幫助祂的弟兄，同情祂的姊妹，也是柔和慈愛的母親。

奴僕救主藉著福音的服事，把信祂的罪人作成祂屬靈的親屬，成為神家裏（來三5）的許多弟兄，（羅八29，來二11，）並為著建造祂奧祕身體的許多肢體，（弗五30，林前十二12，）以實行神的旨意。

今天，羅馬天主教把馬利亞當作神的母親。但是主耶穌否認祂與母親的天然關係，並說，凡實行神旨意的，就是祂的母親。這指明一位姊妹若實行神的旨意，她就可以有膽量宣告：她是主耶穌的母親。不僅如此，我們一點也不越分的能放膽說，我們是主的弟兄。

我們在馬可三章三十一至三十五節看見，奴僕救主並不留在天然生命的關係裏。祂與跟從之人的關係，是出於屬靈的生命。我們從這輔助的動作看見，我們在神的職事中若要有能力，就需要否認天然的關係。神職事的最大纏累，就是我們與父母、丈夫、妻子、孩子、或親屬的天然關係。藉著否認天然的關係，主耶穌避免了這個纏累。

在奴僕救主福音服事的五項輔助動作中，我們看見其中毫無天然觀念、天然領會或天然關係的地位。在這些輔助的動作中，每一件事都是屬靈、聖別、神聖的，完全與人的觀念相反。今天我們若要跟隨主，執行這些輔助的動作，就不該給天然的觀念和關係留地步。為著在這些事上跟隨主，我們的每一件事都必須是屬靈、神聖、聖別，並且是照著神的。這樣，我們就有地位和膽量來完成神的工作。

我希望我們，特別是年輕人，能從主福音服事的輔助動作中，得到幫助，並且留下深刻的印象。我們特別需要得著深刻的印象，絕不以天然的方式來考量主的恢復、主的職事和主的行動。我們不該照著天然的領會，來衡量主恢復裏的事。

馬可福音所記載的事例，都是在神的主宰權柄下發生的。首先，一章十四至四十五節的五件事例，組成奴僕救主福音服事的內容。然後二章一節至三章六節的五件事，給我們看見完成福音服事的路。正如我們所看見的，三章七至三十五節有五項輔助的動作。這五個事例，五件事，和五個動作，都是照神的主宰權柄，按著很好的順序發生的。如果我們看見這些事，就會知道如何完成神的職事。我們若看見福音服事的內容、路和行動，就會知道主的福音服事是甚麼，並知道如何完成這服事，以及如何得著執行神工作的立場與地位。

      　  　  　摘自馬可福音生命讀經第十二篇

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馬可福音生命讀經第十二篇(一)

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馬可福音生命讀經第十二篇(一)

可三:27  沒有人能進壯者家裏，洗劫他的家具，除非先捆綁那壯者，纔能洗劫他的家。

徒二十六:18 叫他們的眼睛得開，從黑暗轉入光中，從撒但權下轉向神。

職事信息摘錄:

三章二十一節說，主的『親屬聽見，就出來要拉住祂，因為他們說祂癲狂了』。這一句感歎的話，說出奴僕救主的親屬對祂天然的關切，這為經學家開了褻瀆祂的路。二十二節說，『從耶路撒冷下來的經學家說，祂有別西卜附著；又說，祂是靠著鬼王趕鬼。』這句褻瀆的話，是由二十一節天然關切的感歎引進的。

因著主的親屬不了解祂，就說祂癲狂了。這句話為反對者經學家開了毀謗主的門。經學家也許說，『你們看，連祂的親屬也說祂癲狂了，你們曉得祂為甚麼癲狂了？祂癲狂是因為祂被鬼附著，就是鬼王別西卜。』奴僕救主趕鬼，就是趕出為撒但黑暗的國作工的邪惡者，然而反對者卻說，祂是靠著鬼王趕鬼。那惡者是何等詭詐，鼓動這些邪惡的反對者說這話！他們與那惡者同工，甚至與他是一。

我們要記住，主的親屬說主癲狂的話語，為毀謗開了門。他們責備主不正常，使經學家有機會詆毀祂。經學家也許說，『祂的確不正常，因為祂有鬼王別西卜附著。』我們由此看見，我們親屬對我們天然的愛，可能為撒但開了門，讓他能進來。

三章二十三至二十五節說，『耶穌叫他們來，用比喻對他們說，撒但怎能趕逐撒但？若是一國自相分爭，那國就站立不住；若是一家自相分爭，那家就站立不住。』這裏主的話指明，撒但不僅有家，也有國。他的家是罪的家，（約壹三8，10，）他的國是黑暗的國。（西一13。）罪人屬於他的家，也屬於他的國。鬼屬於他的國，也為著他的國附在人身上。撒但是這世界的王，（約十二31，）也是空中掌權者的首領。（弗二2。）他有他的權勢（徒二六18）和他的使者，（太二五41，）就是他的從屬，是這黑暗世界的執政者、掌權者和管轄者。（弗六12。）因此，他有他的國，就是黑暗的權勢。（西一13。）

我們看見，撒但有家，也有國。撒但的國與神的國敵對；撒但的家與神的家牴觸。

主在馬可三章二十六節指出：『若是撒但自相攻打分爭，他就站立不住，必要滅絕。』然後在二十七節祂繼續說，『沒有人能進壯者家裏，洗劫他的家具，除非先捆綁那壯者，纔能洗劫他的家。』這裏的『家具』是指罪人，他們為著撒但的國，被拘禁在撒但家裏。奴僕救主捆綁那壯者撒但，並進入他的家裏劫奪罪人，好為著神的國，（約三5，）藉著重生，把他們帶進神的家。（弗二19。）奴僕救主從事福音的服事，就是捆綁那壯者撒但。福音的服事乃是一場摧毀撒但及其黑暗國度的爭戰。

主在馬可三章二十七節所說的話，表明祂傳福音的時候，就是在捆綁那壯者，洗劫他的家，好摧毀他的國。換句話說，主的傳講就是洗劫。撒但擄掠所有的罪人，把他們放在他的家裏，就是監獄裏。因此，所有的罪人都成了撒但的俘虜。但是這位有聖靈大能的主耶穌來傳福音。祂來洗劫撒但的家，並釋放他的俘虜。

我們若沒有二十七節所記載主的話，就不知道當我們傳福音時，應當洗劫撒但的家。我們也許以為傳福音僅僅是拯救靈魂，就是拯救失喪的罪人。然而，主的觀念不同，祂認為傳福音拯救罪人是洗劫撒但的家，釋放他的俘虜。這樣的洗劫，的確摧毀了撒但的國。

二十七節的話，與行傳二十六章十八節主告訴保羅的話相符：『叫他們的眼睛得開，從黑暗轉入光中，從撒但權下轉向神。』當神呼召保羅傳福音時，神告訴他要使人從黑暗轉入光中，從撒但權下轉向神。撒但的權勢就是撒但的國。今天我們向罪人傳福音時，也要使他們這些撒但的俘虜，從黑暗的權勢轉向神和祂的國。

馬太十二章二十八節指明，當主藉著傳福音摧毀撒但的國時，祂把神的國帶進來：『我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。』神的靈乃是神國的能力。神的靈在那裏掌權，那裏就有神的國，並且那裏鬼就沒有地位。

馬可三章二十二至三十節所形容，奴僕救主福音服事的輔助動作是何等奇妙！從這裏所描繪的，我們學習到：當我們傳福音時，我們需要禱告，接觸神作我們的源頭，使我們更多接受聖靈，得著聖靈的加力。這樣，我們傳福音就會洗劫撒但的家，摧毀他的國。我們都必須看見這件大事，這是非常重要的。

      　  　  　摘自馬可福音生命讀經第十二篇

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馬可福音生命讀經第十一篇(三)

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馬可福音生命讀經第十一篇(三)

路六20～21  耶穌進了一個屋子，群眾又聚在一起，以致他們連喫飯都不能。耶穌的親屬聽見，就出來要拉住祂，因為他們說祂癲狂了。

職事信息摘錄:

馬可三章二十至二十一節說：『耶穌進了一個屋子，群眾又聚在一起，以致他們連喫飯都不能。耶穌的親屬聽見，就出來要拉住祂，因為他們說祂癲狂了。』這指明奴僕救主作神的奴僕，在福音服事上的忙碌、殷勤和忠心。

我們要分析主的行動，將其歸納成為系統，實在不容易。主在三章七至十二節避開群眾的擁擠，與祂在三章二十至二十一節的行為似乎有點矛盾。首先祂避開群眾，然而當祂在一個屋子裏，眾人又聚集時，祂卻不想避開群眾了。我們按照祂在三章七至十二節所作的，豫料祂會離開眾人，好去喫飯。我們以為祂會說：『我正在喫飯，沒有時間和你們在一起。』然而，這次祂完全不同了。祂把飯擱在一邊，而照應群眾中有急需的人。

當主的親屬聽見這種情形，他們出來拉住祂，說祂癲狂了。這樣說乃是感歎的話，說出奴僕救主的親屬對祂天然的關切。我們在下一篇信息將看見，這為經學家開了褻瀆祂的路。（三22。）

主的親屬，也許是祂肉身的兄弟，以為祂癲狂了。他們關心祂，因為祂只顧到群眾，沒有顧到自己的喫飯。

我們不該想要以天然的方式，分析主那些似乎自相矛盾的行為。當群眾擁擠主的時候，主設法避開他們。但是當群眾使祂有機會把生命服事給人的時候，祂就連飯也顧不得喫。我們必須分辨這兩件事：群眾的擁擠以及將生命服事給人的機會。

      　  　  　摘自馬可福音生命讀經第十一篇

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