約珥書生命讀經第二篇

LIFE-STUDY 1984

生命讀經 讀出生命

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(小申言者書生命讀經英文廣播)

約珥書生命讀經第二篇

珥1:2~4　老年人哪，當聽這話；這地的一切居民哪，都要側耳聽。在你們的日子，或你們列祖的日子，曾發生這樣的事麼？你們要將這事傳與子，子傳與孫，孫傳與後代。剪蝗剩下的，群蝗來喫；群蝗剩下的，舔蝗來喫；舔蝗剩下的，毀蝗來喫。

珥1:6上　有一國民又強盛，又無數，上來侵犯我的地。

職事信息摘錄:

約珥書包括三個主要的點。第一個主要的點，是四種蝗蟲（列國）的災害，或是一種蝗蟲之四個階段的災害。第二個主要的點，是終極完成之靈的澆灌。這澆灌引進召會生活，也就是奧祕時期的內容。第三個主要的點是復興，不僅以色列得復興，整個宇宙也要復興。這復興要終極完成於新天新地和新耶路撒冷。本篇信息我們要來看第一個主要的點。

蝗蟲（列國）的災害

一章二節至二章十一節說到蝗蟲（列國）的災害。

一章二至四節給我們看見這豫言的重要性。

民中的老年人當聽這信息；這地的一切居民要留意聽，他們要將這事傳說與兒女，兒女傳說與子孫，子孫傳說與後代。（珥一2～3，詩七八6。）

約珥書一章四節說，剪蝗剩下的，群蝗來喫；群蝗剩下的，舔蝗來喫；舔蝗剩下的，毀蝗來喫。這節用四個字來形容蝗蟲，可能指一種蝗蟲在不同的生長階段。我們將會看見，這一種蝗蟲的四個階段，相當於但以理二章大人像的四個部分，但以理七章的四獸，以及撒迦利亞一章的四角。剪蝗是指巴比倫帝國，群蝗是指瑪代波斯帝國，舔蝗是指希臘帝國，毀蝗是指羅馬帝國。

約珥書一章六節上半說到有一國又強盛又無數，上來侵犯耶和華的地。

這國的上來比喻為一種蝗蟲的四個階段：剪蝗、群蝗、舔蝗和毀蝗。（一4，二2，4～11。）這連續四種蝗蟲，指四個連續殘害以色列的帝國：巴比倫帝國、瑪代波斯帝國、希臘帝國和羅馬帝國。

聖經把這四個帝國比喻為蝗蟲。蝗蟲的災害是非常可怕的；蝗蟲能在一日之間把莊稼喫盡，人卻無法阻止。巴比倫、瑪代波斯、希臘、羅馬的軍隊好像蝗蟲，把以色列全然毀壞：吞滅百姓、土地、田地、出產、食物和酒，叫他們沒有祭物。

表面上，這四個帝國是人，像大人像一樣，代表人類政權的總和。但在神眼中，這四個帝國乃是獸：巴比倫是獅子，瑪代波斯是熊，希臘是豹，羅馬是前三者的總和，是最兇猛、造成最大殘害的獸。至終，這四個帝國乃是四角，為撒但使用，殘害神的選民。這些論到這事的豫言，如今都成了歷史。

聖經說到四件事：神對祂選民的懲治、神對列國的懲罰、基督的顯現、以及復興。約珥書只有短短三章，卻說到了這四件事。首先，神打發蝗蟲殘害以色列，這是神對以色列之極大邪惡的懲治。第二，這卷書啟示神要懲罰並審判外邦列國。第三，約珥書說到經過過程、終極完成、複合之靈的澆灌，這靈就是神的靈複合了基督的人性、基督的死及其功效、基督的復活及其能力。這就是五旬節那天澆灌下來的聖靈，這靈就是終極完成的基督，為著基督的顯現。這顯現開始於基督的成為肉體，並藉著那靈的澆灌得著印證和加強；因為藉著那個澆灌，個人的基督成了團體的基督，引進召會生活和召會時期。召會是敬虔的極大奧祕，就是神顯現於肉體。（提前三15～16。）因此，我們就是基督的顯現。現今，我們在等候約珥書所啟示的第四件事－復興的榮耀之日，那復興要終極完成於新天新地的新耶路撒冷。這是聖經的啟示，也是宇宙的歷史。

蝗蟲所表徵的四個帝國非常屬世，卻被神的匠人（基督－但二34～35）所使用，作祂的工具，來懲治以色列並懲罰列國。神藉此正在完成所需要的一切，為著基督完滿的顯現，使整個宇宙得著完全的復興。

摘自約珥書生命讀經第二篇

願恩典與一切在不朽壞之中，愛我們主耶穌基督的人同在。

在愛和光中

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徒2:42 他們都堅定持續在使徒的教訓和交通裡，持續擘餅和禱告。

約珥書生命讀經第一篇

LIFE-STUDY 1984

生命讀經 讀出生命

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(小申言者書生命讀經英文廣播)

約珥書生命讀經第一篇

珥1:15　哀哉那日子！因為耶和華的日子臨近了；這日子要來到，好像毀滅從全能者來到。

珥2:1　你們要在錫安吹角，在我的聖山吹出大聲；這地的一切居民都要發顫；因為耶和華的日子將到，已經臨近。

珥2:11　耶和華在祂軍旅前發聲，祂的隊伍甚大；成就祂話語的，是強盛者。因為耶和華的日子大而可畏，誰能當得起呢？

珥2:31　在耶和華大而可畏的日子來到以前，日頭要變為黑暗，月亮要變為血。

珥3:14　許多許多的人在斷定谷；因為耶和華的日子臨近斷定谷。

職事信息摘錄:

約珥書很短，卻非常高超、奇妙並奧祕。在本篇信息中，我們首先要來看介言及耶和華的日子。耶和華的日子是聖經豫言中一個重要的題目。

介言

約珥，希伯來文原意為『耶和華是神』。

約珥書的主題乃是：人類政權對以色列分四階段的殘害，以及基督對殘害者的毀滅並祂在復興時在以色列中間的掌權。（啟二十4，6，太十九28。）

約珥書的中心思想乃是：列國（如同蝗蟲）分四個帝國（從巴比倫第一個王尼布甲尼撒，到羅馬最後一個該撒敵基督）連續的殘害以色列；基督要勝過他們，並了結他們，並在復興時代裏設立國度，且在得救的以色列中間掌權。這四個殘害以色列，而被基督勝過並了結的帝國是巴比倫帝國、瑪代波斯帝國、馬其頓希臘帝國和羅馬帝國，由但以理二章的大人像所表徵。這人像將被基督這塊非人手所鑿的石頭毀滅。（但二34～35。）事實上，這塊石頭不僅表徵個人的基督，也表徵團體的基督。這團體的基督將成為非人手所鑿的石頭，將人類政權打碎。

約珥書啟示基督在祂同著祂的得勝者作大能者來時，祂要擊敗敵基督和他的軍隊。（三11。）

這卷書也啟示基督要審判列國，（三2上，12，14，）就是審判活人。（太二五31～46，徒十42，十七31。）

最後，約珥書啟示基督住在錫安聖山，在耶路撒冷之內，在以色列中間掌權，作他們的神、他們的避難所、和他們的保障。（三16～17，21下。）

約珥書分為五段：介言，（一1，）蝗蟲的災害，（一2～二11，）耶和華轉向祂的選民以色列，（二12～32，）基督對列國的審判，（三1～15，）以及基督勝過列國，並在以色列中間掌權。（三11，16～21。）

耶和華的日子

約珥書說到耶和華的日子。（一15，二1，11，31，三14。）

這卷書中耶和華的日子，就是新約中主的日子。（彼後三10。）

在『耶和華的日子』和『主的日子』這樣的辭裏，『日子』主要用於主為著祂行政對付之審判的意思。（結十三5，三十3，番一8～9。）

在主來之前，乃是『人的日子』，在其中人施行審判，直到主來。（林前四3～5。）主來之後，乃是『主的日子』，在其中主施行審判。人審判的日子是在今世，這與主的日子成對比；主的日子是在來世，即國度時代，在其中的審判乃是主的審判。今天在人的日子，每個人都是審判官；甚至兒女審判父母，學生審判老師。但在主的日子，主要停止人類一切的審判，並作最後的判語。

耶和華（主）最後的日子要開始於第六印，（啟六12～17，）結束於白色大寶座的審判，（二十11～15，）包括不同的災難、災害和災禍，為著主對諸天、日頭、月亮、星辰、地，人、撒但、鬼的懲罰審判和行政對付，以清理地和整個宇宙，使新天新地得以來到，（二一1，）為著祂永遠的國度。從第六印到千年國開始的時間，約略多於三年半。這期間主要是大災難。白色大寶座的審判要在千年國結束後舉行。因此，主的日子約有一千又三年半。

主的日子，及其一切的審判，是為要帶進基督的顯現。我們研讀聖經時需要明白，聖經的啟示是以基督為中心，祂乃是神經綸的中心和普及。主的日子一切的審判，包括所有的災難、災害和災禍，都有一個目的，就是帶進基督的顯現。

摘自約珥書生命讀經第一篇

願恩典與一切在不朽壞之中，愛我們主耶穌基督的人同在。

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徒2:42 他們都堅定持續在使徒的教訓和交通裡，持續擘餅和禱告。

詩篇 133篇 Psalm 133

Behold How Good And How Pleasant It Is -

1.Behold how good and how pleasant it is,
For brethren to dwell together in unity!
Behold how good and how pleasant it is,
For brethren to dwell together in unity!

It is like the precious ointment upon the head,
That ran down upon the beard,
Even Aaron's beard:
That went down to the skirts of his garments.

2.Behold how good and how pleasant it is,
For brethren to dwell together in unity!

It is like the precious ointment upon the head,
That ran down upon the beard,
Even Aaron's beard:
That went down to the skirts of his garments.

3.As the dew of Hermon, And as the dew that descended
Upon the mountains of Zion:
For there the Lord commanded the blessing,
Even life forevermore.

何西阿書生命讀經第九篇

LIFE-STUDY 1984

生命讀經 讀出生命

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何西阿書生命讀經第九篇

何11:1~4　以色列年幼的時候我愛他，就從埃及召出我的兒子來。申言者越發招呼他們，他們越發走開，向諸巴力獻祭，給眾偶像燒香。我原教導以法蓮行走，用雙臂抱著他們，他們卻不知道是我醫治了他們。我用慈繩愛索牽引他們；我待他們如人鬆開他們腮上的軛，溫和的餧養他們。

職事信息摘錄:

在本篇信息中，我有負擔講解何西阿十一章一至四節中三個含示基督的點。這幾節經文中三件含示基督的事乃是：神從埃及召出祂的兒子，用慈繩牽引以色列人，以及溫和的使他們得喫。

基督，神的兒子，被神從埃及召出來

何西阿十一章一節說，『以色列年幼的時候我愛他，我從埃及召出我的兒子來。』這節含示基督在祂與以色列的聯結裏，作神的兒子，被神從埃及召出來。這節關於基督的豫言應驗於馬太二章十五節，那裏說到基督被神從埃及召出來。因此，何西阿十一章一節含示基督是神的兒子。

這節進一步含示：同著基督，我們這些在基督裏的信徒，也是神的兒子。（來二10。）在基督裏，我們是神的兒子；離了基督，我們就不可能是神的兒子。我們的兒子名分（弗一5）完全是在基督裏、藉著基督、並同著基督而有的。

關於基督是神的兒子，有兩方面的講究：基督一面是神的獨生子，一面是神的長子。在永遠裏，基督是神的獨生子。（約一18，三16，18，約壹四9。）基督是神獨一的兒子。除祂之外，神沒有其他兒子。那麼，神怎能有許多的兒子？要回答這個問題，我們必須來看基督的成為肉體、釘十字架、以及復活。有一天，神在永遠裏的獨生子基督，成為肉體成了一個人。在十字架上，祂完成了包羅萬有、代替的死，然後進入了復活。在復活中並藉著復活，祂生為神的長子。

羅馬八章二十九節和希伯來一章六節的『長子』一辭，指明神有許多的兒子。神若沒有許多的兒子，基督就不能成為長子，而只能是神的獨生子。為要使基督成為長子，就必須有其他的兒子。這些其他的兒子也是在基督復活時生出來的。（彼前一3。）這就是說，在基督的復活裏，不只基督被生為神的長子；在基督的復活裏，我們也蒙了重生，生為神許多的兒子，基督許多的弟兄，構成基督生機的身體。所有這些點都含示於何西阿十一章一節。這一節的含示是多麼豐富！

慈繩愛索

十一章四節上半說，『我用慈繩愛索牽引他們。』神的愛是神聖的，但祂的愛卻是在慈繩（直譯，人的繩）中臨到我們。

我們要看見一個重要的點：這節的『繩』不是單數，而是複數。這些繩子包括基督的成為肉體、人性生活、釘死及復活。這就是說，這節所題的繩有不同的部分，每一部分都包含基督的人性。首先，神成為肉體；祂來作一個人，名叫耶穌。因此，成為肉體是慈繩的頭一部分。主耶穌在地上，在我們中間活了三十三年半；祂的人性生活是這些繩子的第二部分。末了，祂被釘十字架，在十字架上為我們受死；然後祂就復活了。祂的釘死與復活也是慈繩的一部分。神乃是藉著這些繩子來牽引我們。

十一章四節上半所說的『慈繩』和『愛索』是同位語。因此，『繩』和『索』指同一件東西。愛索就是慈繩。神的愛，神聖的愛，是藉著基督的人性臨到我們。因此，愛索就是慈繩。在這裏基督不是直接啟示出來，乃是藉著含示。我們在這裏所有關於基督的隱喻，是多麼豐富、深入、奇妙並奧祕！

神永遠、不變、征服的愛，完全是在基督裏、同著基督、藉著基督、且為著基督。在基督之外，神永遠的愛無法得勝。神不變的愛是得勝的，因為這是在基督裏、同著基督、藉著基督、並為著基督的愛。基督若沒有成為肉體，沒有活在地上，沒有為我們代死，沒有進入復活，然後升到諸天之上，神就無法用慈繩愛索牽引我們。

我們需要對這事實有深刻印象，就是基督的成為肉體、人性生活、釘死、復活及升天，都是為著我們，因為藉著基督人性的這一切步驟，神在祂救恩裏的愛纔臨到我們。這些步驟就是神用來牽引我們的慈繩愛索。

神溫和的使我們得喫

第三個含示基督的點，見於十一章四節下半。在那裏耶和華說，『我待他們如人鬆開他們腮上的軛，溫和的使他們得喫。』神何時作這事？以色列人在曠野的四十年間，神曾溫和的、耐心的用嗎哪餧養他們。嗎哪豫表基督作我們屬天的食物。因此，說到神溫和的使他們得喫這句話，也含示基督。

我們得救時，神用慈繩愛索牽引我們；現在祂用基督餧養我們。我可以作見證，從我得救之後，神就溫和的、耐心的用基督餧養我。有時我們可能想要喫很多，或喫很快，但神要我們慢慢的、溫和的、有耐心並恆久的喫；這是神餧養我們的方式。

摘自何西阿書生命讀經第九篇

願恩典與一切在不朽壞之中，愛我們主耶穌基督的人同在。

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倪弟兄是神聖啟示的先見

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我們是神聖啟示的推廣者

徒2:42 他們都堅定持續在使徒的教訓和交通裡，持續擘餅和禱告。

何西阿書生命讀經第八篇

LIFE-STUDY 1984

生命讀經 讀出生命

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(小申言者書生命讀經英文廣播)

何西阿書生命讀經第八篇

何14:4~8　我必醫治他們的背道，甘心愛他們；因為我的怒氣已從他們轉消。我必向以色列如甘露，他必如百合花開放，如利巴嫩的樹木扎根。他的枝條必延伸，他的榮華如橄欖樹，他的香氣如利巴嫩的香柏樹。曾坐在他蔭下的必歸回，發旺如五穀，開花如葡萄樹；他的名聲如利巴嫩的酒。以法蓮必說，我與偶像還有甚麼相干呢？我耶和華必回答他，也必顧念他。我如青翠的松樹，你的果子從我而得。

職事信息摘錄:

何西阿書第一個主要的重點是何西阿娶淫婦歌篾為妻的隱喻。他們所生的三個孩子也是隱喻。頭一個兒子耶斯列象徵神必向耶戶家追討耶斯列流人血的罪，（王下十1～11，）也必使以色列家的國滅絕。（十五10～12。）女兒羅路哈瑪象徵神必不再憐恤以色列家。第二個兒子羅阿米象徵以色列不是神的子民。神用何西阿娶歌篾及何西阿這一家來顯示，作耶和華妻子的以色列，如何對她的丈夫不忠信。

何西阿書第二個重點是以色列作為耶和華不貞的妻子所行的各種惡事。妻子一旦變得不貞潔，各種惡事就隨之而來。我們一旦離棄神，也會行出各種惡事。作為耶和華不貞的妻子，以色列在她的不貞上是倔強的。這種倔強的情形在十一至十四章有詳細的描述。這幾章也啟示耶和華不變的愛，這乃是本篇信息所要交通的。

耶和華不變的愛

何西阿十一章一節說，『以色列年幼的時候我愛他，我從埃及召出我的兒子來。』在整卷何西阿書中，以色列一直被描述為耶和華的妻子；但這裏摸到神永遠長存的愛時，卻稱以色列為神的兒子，（出四22～23，）指明以色列有父的生命。惟有真實的兒子（不是養子），能有父親的生命。何西阿十一章一節也指明基督與以色列聯合，作神的兒子，並被神從埃及召出來。（太二13～15。）

十一章二節上半說，耶和華藉著祂的申言者招呼以色列。

四節上半說，『我用慈繩愛索牽引他們。』這裏的『慈繩愛索』（直譯，人的繩，愛的索），指明神用祂神聖的愛愛我們，不是在祂神性的水平上，乃是在祂人性的水平上。神的愛顯於教導以法蓮行走，並用膀臂抱著他們。這給我們看見，神的愛是神聖的，卻是在人的水平上。神若是在神聖的水平上愛我們，我們就摸不著祂的愛；祂神聖的愛乃是在人的水平上臨到我們。祂降到人的水平上，為要臨到我們。這就是耶和華用慈繩愛索牽引以色列人的意義。

四節下半說，『我待他們如人鬆開他們腮上的軛，溫和的使他們得喫。』這軛是指法老的軛，喫是指在曠野喫嗎哪。法老把重軛加在以色列人身上，但神替他們鬆開這軛，並把他們帶到曠野，溫和的使他們得喫。神在曠野每早晨用嗎哪餧養他們，（出十六14～18，）這就是溫和的使他們得喫。

（何十四）四至八節描述一幅以色列在復興時候（太十九28）的圖畫，如在二章十五至二十三節，三章五節，六章一至三節，十章十二節所啟示的。耶和華必醫治他們的背道，甘心愛他們；因為祂的怒氣已向他們轉消。祂必向以色列如甘露；以色列必如百合花（表徵信靠神的純淨生活）開放，如利巴嫩的樹木扎根（表徵在拔高的人性裏站立穩固）。他的苗必延伸（表徵茂盛擴展）；他的榮華如橄欖樹（表徵結果子的榮耀），他的香氣如利巴嫩的香柏樹（表徵在拔高人性裏之生活的甜美味道）。曾坐在他蔭下的（表徵他們被自己所享受的彀用恩典所覆蔭－林後十二9）必歸回，發旺如五穀（表徵充滿生命，以產生使人飽足的食物），開花如葡萄樹（表徵開花為著產生使人歡喜的飲料）；以色列的名聲必如利巴嫩的酒（表徵好名聲傳遍如美酒）。

我希望這是主恢復中所有地方召會的光景。這樣，我們不再是沒有翻過的餅、愚蠢的鴿子、欺騙的弓，而是百合花、利巴嫩的樹木、橄欖樹、和開花的葡萄樹。

何西阿十四章四至七節所描述以色列的變化，乃是基於生命裏愛的因素而有的。在情感上的愛不會變化人，但在生命裏的愛會變化人。丈夫在情感上愛妻子，可能把妻子寵壞了；但父親在生命裏愛兒子，絕不會寵壞他。當兒子長大時，他就變化了。我們與神的關係，是出於神那神聖、永遠的生命。這生命點活我們，重生我們，在地位和性情上聖別我們，更新我們，變化我們，模成我們，使我們成熟，最終榮化我們，使我們在生命、性情、外表和榮耀上，完全與神一樣。

在何西阿書的開頭，以色列是淫婦，但到了本書末了，以色列成為神的兒子。至終，以法蓮宣告他不再有偶像。『以法蓮說，我與偶像還有甚麼關涉？』（8上。）神回答說，『我耶和華必回答他，也必顧念他。我如青翠的松樹，你的果子從我而得。』（8下。）耶和華如青翠的松樹（象徵神是活的，是長青的），以法蓮從祂結果子；這指明以法蓮與耶和華成為一。這也指明基於生命裏愛的因素，在以法蓮身上產生了一個奇妙的變化。今天神是常青的樹，我們這些在基督裏的信徒，是這樹上的枝子，從祂而結果子。這不只是生機的聯結，更是二者在一個生命、一個性情、一個生活上成為一。本書結束於藉著神的愛而在生命中被變化。這是何西阿十四章的啟示，也是我們必須看見的。

摘自何西阿書生命讀經第八篇

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何西阿書生命讀經第七篇

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何西阿書生命讀經第七篇

何11:1~2　以色列年幼的時候我愛他，就從埃及召出我的兒子來。申言者越發招呼他們，他們越發走開，向諸巴力獻祭，給眾偶像燒香。

職事信息摘錄:

在本篇信息中，我們要來看何西阿十一至十四章。這幾章說到耶和華不變的愛對以色列的倔強不貞。

一個正當妻子的最高美德乃是貞潔。妻子若不貞潔，她即使在各方面都很好，仍然不是正當的妻子。以色列對耶和華她的丈夫是倔強不貞的。

神一再打發申言者招呼以色列，但申言者越發招呼他們，他們越發從申言者走開。『申言者越發招呼他們，他們越發走開，向諸巴力獻祭，給眾偶像燒香。』（十一2。）他們用祭牲去服事諸巴力。

從主後七十年提多毀壞耶路撒冷和聖殿起，直到如今，神在猶太人中間從未再興起任何申言者。這是神的作為。在馬太二十一章四十三節，主耶穌對猶太人說，『神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。』這百姓就是召會。在召會裏，神興起了許多申言者。不僅如此，在召會裏，每一個重生的人都是祭司。（彼前二5，9，啟一6。）只要我們是神的兒女，我們就是祭司。我們眾人都是神的祭司，在福音上服事神；（羅十五16；）此外，我們還都必須竭力作申言者。在林前十四章，保羅吩咐我們要切慕申言，（1，39，）又說，我們都能一個一個的申言。（31。）主給我們看見，在祂今日的恢復中，祂要恢復林前十四章，就是恢復每一位信徒申言。每主日，在擘餅聚會記念主並敬拜父之後，召會的眾肢體都應當申言。這就是說，眾肢體都該為主說話，並說出主來。我們眾人，無論長幼，若都一個一個的申言，那將是何等豐富、高昂、新鮮、活潑並有能力！我們都必須尊重林前十四章裏神命定的路。我們已得著重生，成為祭司；如今我們需要竭力作申言者。

他們必不歸回埃及地，亞述人卻要作他們的王，因他們不肯歸向耶和華。刀劍必在他們城中揮動，毀壞門閂，把人吞滅，都因他們自己的計謀。他們偏要背棄耶和華；眾申言者雖然招呼他們歸向至高者，卻無人尊崇祂。（何十一5～7。）

以法蓮用謊話，以色列家用詭計圍繞耶和華。（12。）他們來到神面前時就說謊。猶大對神，對聖者，就是忠信者，仍然猶豫不定。

十二章一節說以法蓮喫風（虛空），常常追隨東風（空洞）；他增添虛空和強暴。他們與亞述（不是與耶和華）立約，送油到埃及（不是到神殿中）。這描述以色列倔強不貞的光景。

以法蓮是商人，手裏有詭詐的天平，喜愛欺騙。（何十二7。）以法蓮說，『我果然成了富足，為自己得了財富。在我一切的勞碌上，人必不見有甚麼罪孽，可算為罪的。』（8。）以法蓮手中有兩種天平：買時法碼是重的，賣時法碼是輕的。

他們得飽足後，心就高傲，忘記了耶和華。（6。）因此，耶和華向他們如獅子，又如豹伏在道旁注視。耶和華必像丟崽子的母熊遇見他們，撕裂他們的心膜；在那裏祂必像母獅吞喫他們；野獸必撕裂他們。（7～8。）這也是何西阿詩意的寫作。

最後，十四章一節下半說，以色列因自己的罪孽跌倒了。

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何西阿書生命讀經第四篇

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何西阿書生命讀經第四篇

何6:2~3　過兩天祂必使我們活過來，第三天祂必使我們興起，我們就在祂面前活著。我們務要認識耶和華，竭力追求認識祂；祂出現確定如晨光，祂必臨到我們像甘雨，像滋潤大地的春雨。

職事信息摘錄:

何西阿四至六章說到背道子民的罪與耶和華的懲罰，以及背道子民的回轉。

背道子民的罪與耶和華的懲罰見於四章一節至五章十四節，和六章四至十節。

背道子民的回轉

五章十五節至六章三節和十一節，申言者何西阿論到背道子民的回轉。我們可能驚訝，這樣邪惡的子民怎麼可能回轉。他們能回轉，因為他們在神的憐恤之下。

五章十五節上半說，耶和華必離去，回到原處，直等背道的民承認己罪，尋求祂面；至終，他們在急難（神聖的懲治）的時候，必切切的尋求祂。（15下。）這樣，對以色列神聖的懲治就會生效。

六章一節說到以色列回來並歸向耶和華。申言者說，『來罷，我們歸向耶和華；祂撕裂了我們，卻必醫治；打傷了我們，卻必纏裹。』

六章二節說，『過兩天祂必使我們甦醒；第三天祂必使我們興起，我們就在祂面前活著。』這裏的『兩天』和『三天』是甚麼意思？聖經中有個原則，就是『在主一日如千年。』（彼後三8。）按照這原則，這裏的『兩天』或許表徵從主後七十年算起，耶路撒冷被毀後的頭兩個一千年。主後七十年，羅馬太子提多毀壞耶路撒冷和聖殿，殘殺無數的猶太人，使猶太人分散到列國中。從那時起，猶太人沒有君王，沒有首領，沒有祭祀，沒有殿，正應驗了何西阿三章四節的豫言。二千年之久，神使猶太人留在死亡的光景中。過了這二千年，第三個一千年就要來到。何西阿六章二節的『第三天』，可能指第三個一千年，就是在基督復活之實際裏的千年國，也就是復興的時代。（啟二十4，6。）

六章三節說到關於認識耶和華以及關於基督的出現如黎明，來臨像甘雨。這節的上半說，『所以我們當認識耶和華，追求認識祂。』這節的下半說，基督的出現確定如黎明，祂必臨到我們像甘雨，像滋潤田地的春雨（在千年國復興的時候－太十九28，啟二十4，6）。

在六章十一節我們看見耶和華在背道子民回轉的事上應允猶大。這應允就是耶和華使被擄之民歸回的時候，必有為猶大所命定的收成。這指明在復興的時候，所有的以色列人，包括北方的以色列國和南方的猶大國，將豐富的得著地上一切的出產。地本是神所造，為要有豐富的出產。但因著人的墮落，地就受咒詛，長出荊棘；人必須汗流滿面，纔得餬口。（創三17～19。）在復興的時候，地將會恢復到原初的光景，成為富饒、肥沃、且出產豐富的土地。因此，必有為猶大所命定的收成，給他們享受。

從主前六○六年巴比倫王尼布甲尼撒入侵以色列起，在地上一直有三件事在進行著。第一是神對祂親愛的選民以色列愛的懲治；第二是神對列國的懲罰。這兩件事加起來，帶進第三件事，就是基督的顯現。基督的顯現帶進第四件事，就是復興的時代，亦即千年國。這復興要終極完成於新天新地的新耶路撒冷。

基督的顯現不僅指基督的再來；基督的顯現是一個漫長的過程，開始於基督在成為肉體時來到人間，甚至進到人裏面，而一直延續到祂的再來。彌迦書五章二節指著基督的成為肉體說，祂是從太初而出。基督的出來就是祂的來。因此，在太初，就是在已過的永遠，基督就準備要出來。基督成為肉體時，就從永遠裏出來，進到時間裏，帶著祂的神性出來，進到人性裏。事實上，基督的出來，祂的來，從未停止過。甚至今天，祂的來還在持續著。這顯現開始於基督成為肉體，完成於基督回來，帶著大能的得勝者擊敗敵基督，就是羅馬帝國最後一位該撒。

按照但以理二章的大人像，羅馬帝國是人類政權的最後一個。藉著羅馬帝國，基督出生的方式應驗了彌迦書五章二節關於祂出生地的豫言。也是藉著羅馬帝國，基督得以被釘十字架，完成救贖。那靈在五旬節澆灌下來，引進召會生活，也是在羅馬帝國的管轄之下。因著羅馬帝國所帶來語言的統一和交通的便利，使徒們，尤其是使徒保羅，得以將福音傳遍亞洲和歐洲。而後，主又使用帝國主義，使福音得以開展到非洲、中南美洲、亞洲和澳洲。今天，俄羅斯這個有三億五千萬人口的國家，向主的恢復敞開，這是藉著神對列國的懲罰，帶進福音的開展，也就是基督的顯現。我們今天去俄羅斯供應正確的屬靈食物，就是開展基督的顯現。

摘自何西阿書生命讀經第四篇

願恩典與一切在不朽壞之中，愛我們主耶穌基督的人同在。

在愛和光中

主內肢體

蕭宏志弟兄敬上 

倪弟兄是神聖啟示的先見

李弟兄是神聖啟示的傳承

我們是神聖啟示的推廣者

徒2:42 他們都堅定持續在使徒的教訓和交通裡，持續擘餅和禱告。

何西阿書生命讀經第三篇(二)

LIFE-STUDY 1984

生命讀經 讀出生命

http://www.lsmradio.com/audio/minor-prophets.html

(小申言者書生命讀經英文廣播)

何西阿書生命讀經第三篇(二)

何2:14~16　因此我必誘導她，領她到曠野，對她的心說話；從那裏我必賜她葡萄園，又賜她亞割谷作為指望的門；她必在那裏應聲，與她幼年的日子一樣，與她從埃及地上來的日子相同。耶和華說，那日你必稱呼我：我的丈夫，不再稱呼我：巴力。

職事信息摘錄:

淫亂之妻子的象徵

耶和華復興淫亂背道的以色列

在二章十四至二十三節我們看見耶和華復興淫亂背道的以色列。

耶和華要誘導以色列，領她到曠野，對她的心說話。（14。）曠野應該是表徵荒野之地。第二次世界大戰時，希特勒使德國成為猶太人的曠野；今天，亞拉伯國家竭力要使以色列國成為曠野。神甚至許可這樣的事發生，因為在曠野，神就能向以色列說話。

在我們的人性生活中，我們常常進到一種可比作曠野的情形。神有時會使我們的環境成為曠野，為要對我們說話，對我們的心說話。

從那裏（曠野）耶和華必賜以色列葡萄園，又賜她亞割谷作為指望的門；她必在那裏應聲，像她幼年的時日一樣，像她從埃及地上來的日子一樣。（15。）

那日以色列必稱呼耶和華『我的丈夫』，（賽五四5，耶三14，結十六8，）不再稱呼耶和華『巴力』（意，我的主人－何二16）。因為耶和華必從她口中除掉諸巴力名號，他們必不再記起這名號。（17。）

當那日耶和華必為以色列，與田野的走獸、空中的飛鳥、並地上的爬物立約。（18上。）神如何在挪亞的時代為我們與活物立約，祂也要在復興的時候為以色列立這樣的約。因著這約，走獸、飛鳥、和爬物將有次有序。神又必在國中折斷弓、刀，止息爭戰，使以色列安然躺臥。（18下。）

耶和華必聘以色列永遠歸祂為妻。（19上。）祂要以祂的五種屬性，就是公義、公平、慈愛、憐恤和信實，聘以色列永遠歸祂為妻，她就必認識耶和華。（19下～20。）

在那日耶和華必應允天，天必應允地降雨，使地生產穀物。（21。）地必應允五穀、新酒和新油，這些都必應允耶斯列（象徵撒種）。（22。）

耶和華必為祂自己將以色列播種在巴勒斯坦地。（23上。）耶和華必憐恤羅路哈瑪（意，她未蒙憐恤）；耶和華必對羅阿米說，『你是我的民；』他們必說，『你是我的神。』（23下。）

神信實的復興以色列的證實

何西阿三章一至五節說到神信實的復興以色列的證實。

『耶和華對我說，你再去愛一個淫婦，就是她情人所愛的，好像以色列人，雖然偏向別神，喜愛葡萄餅，耶和華還是愛他們。』（1。）這裏耶和華叫何西阿再去愛一個淫婦，就是歌篾。這象徵耶和華必再愛以色列人，雖然他們偏向別的愛人（別神），喜愛葡萄餅（為著自己的享樂）。表面上，在巴比倫入侵耶路撒冷，及後來羅馬太子提多毀滅耶路撒冷的時候，神就不再愛以色列了。直到今日，以色列仍然被神撇棄，表面上似乎失去了神的愛。然而，神仍然用祂的方式眷顧以色列。

何西阿非常順從神。他已經娶過歌篾，歌篾也給他生了三個孩子。然後她可能離開了他，去與她的情人行淫。最後，耶和華叫何西阿再愛歌篾，象徵祂要再愛以色列。何西阿也照著作了。

何西阿對淫婦歌篾說，當多日為他獨居；不可往來如同淫婦，不可歸與別人為妻，他向她也必這樣。（2～3。）按照第四節，這象徵以色列人必多日獨居，無君王，無首領，無祭祀，無柱像（為著敬拜），無以弗得，無家中的神像。這裏所說的『多日』開始於巴比倫人焚燒聖殿之時；七十年之久，猶太人沒有獻祭的事。雖然後來聖殿重建，但到了主後七十年，又被提多徹底毀壞了。從那時起，以色列沒有王，沒有首領，也沒有獻祭敬拜神。不僅如此，從那時起，直到今日，猶太人有將近二千年之久沒有拜偶像了。

三章五節啟示，後來以色列人必歸回，尋求耶和華，和他們的王大衛（在千年國中的基督－啟二十4，6）；他們在末後的日子（在復興的時代－太十九28），必存敬畏歸向耶和華和祂的恩惠。

何西阿順從神的命令對歌篾所作的，乃是神應許對以色列所作之事的證實。神叫何西阿再去愛歌篾，象徵祂要再愛以色列的心意。今天以色列是歌篾，但神復興她，使她歸向祂自己的日子正在來臨。

這個復興將是基督顯現的結果。我要再一次強調，申言者書不斷的題到四件事：神對猶太人的懲治，神對列國的懲罰，基督的顯現，以及復興。神的懲治和懲罰帶進基督的顯現，而基督的顯現帶進復興的時代，就是千年國，把老舊、敗壞的宇宙帶進新天新地同新耶路撒冷。我們若看見這四件事，就會看見我們在基督裏有何等的盼望。

摘自何西阿書生命讀經第三篇

願恩典與一切在不朽壞之中，愛我們主耶穌基督的人同在。

在愛和光中

主內肢體

蕭宏志弟兄敬上 

倪弟兄是神聖啟示的先見

李弟兄是神聖啟示的傳承

我們是神聖啟示的推廣者

徒2:42 他們都堅定持續在使徒的教訓和交通裡，持續擘餅和禱告。

何西阿書生命讀經第三篇(一)

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何西阿書生命讀經第三篇(一)

羅8:28　還有，我們曉得萬有都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按祂旨意被召的人。

職事信息摘錄:

淫亂之妻子的象徵

歌篾作申言者何西阿之妻子的淫亂

　歌篾作申言者何西阿之妻子的淫亂，象徵以色列作耶和華不貞之妻子的邪淫。（二2～13。）

二章二節上半說，『你們要與你們的母親大大爭辯。』這指明耶和華要歸回的以色列人（女兒）與邪淫的以色列人（母親）爭辯。

在二節中間耶和華說，『她不是我的妻子，我也不是她的丈夫。』這含示離婚。以色列的光景迫使神作這件不正常的事。然而，神把以色列休了，乃是根據祂要再收納她的堅決意願。就一面說，神休了以色列；但祂這樣作，是為了再收納她回來。神對以色列所作的，乃是根據於祂的所是。

在二節下半至四節我們看見耶和華對以色列的警戒。首先，祂叫她除掉臉上的淫相，和胸間的淫態。（2下。）如果她拒絕，祂就要將她剝光，使她與纔生的時候一樣；並使她如曠野，如乾旱之地，以乾渴殺她。（3。）此外，祂必不憐恤她的兒女，因為他們是從淫亂生的兒女。（4。）

五節上半告訴我們，以色列往來如同淫婦，行了可羞恥的事。但她竟說，『我要隨從所愛的，我的餅、水、羊毛、麻、油、飲料，都是他們給的。』（5下。）她說她日用一切的必需品都是她所愛的，就是偶像給的。這當然是謊言。

在六節耶和華說，『因此，我必用荊棘堵塞她的道，築牆擋住她，使她找不著路。』偉大的神常常作許多小事阻撓我們，目的是要對付我們。就如保羅在羅馬八章二十八節說，萬事（包括大事和小事）互相效力，叫我們得益處。我們將看見，申言者約拿的情形也是如此。大魚、蓖麻和蟲子，都被神用來對付約拿。

七節上半說，『她要追隨所愛的，卻追不上，她要尋找他們，卻尋不見。』這表明以色列的倔強。即使神堵塞她的道，築牆擋住她，她仍不回轉歸向祂，反而去追隨所愛的。然而，至終她會說，『我要歸回前夫，因我那時的光景比現今還好。』這指明至終她要歸回神，就是她頭一個丈夫。我們所有的人都有過這樣的經歷。剛開始，我們一直掙扎抵抗神；但最後到了一個點，我們就歸向神與祂同在，並說，『我要歸向神，因我那時的光景比現今還好。』

以色列不知道是耶和華給她五穀、新酒和新油，又加增她的金銀。然而，她卻把金銀用於巴力，就是偶像。（8。）

九節告訴我們，到了收割的時候，出酒的季節，耶和華必收回祂的五穀新酒，也必奪去祂的羊毛和麻，就是她用來遮體的。有人懷疑偉大的神會作這種事。是的，神會作這種事，為要改正、調整、成全我們，使我們照祂的心意行。

耶和華必在她所愛的眼前，揭露她的淫蕩，必無人能救她脫離耶和華的手。耶和華也必使她一切的歡樂，她的節期、月朔、安息日、並她所定一切的會，都止息了。耶和華也必毀壞她的葡萄樹和無花果樹，就是她說，『這是我所愛的給我的賞價。』（10～12上。）耶和華必使這些樹變為荒林，為田野的走獸所喫。（12下。）耶和華必懲罰她給諸巴力燒香的日子，那時她佩帶鼻環，和許多珠寶，隨從她所愛的，卻忘記耶和華。（13。）

摘自何西阿書生命讀經第三篇

願恩典與一切在不朽壞之中，愛我們主耶穌基督的人同在。

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倪弟兄是神聖啟示的先見

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何西阿書生命讀經第二篇

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何西阿書生命讀經第二篇

何1:1~2　當烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家作猶大王，約阿施的兒子耶羅波安作以色列王的日子，耶和華的話臨到備利的兒子何西阿。耶和華初次與何西阿說話，對他說，你去娶淫婦為妻，也收那從淫亂所生的兒女，因為這地大行淫亂，離棄耶和華。

職事信息摘錄:

在本篇信息中，我們要來看介言及淫亂妻子的象徵。

介言

何西阿，原名是約書亞，希伯來文意為『（耶和華的）救恩』，指耶和華乃是救恩。（民十三8，16。）

何西阿書的主題乃是：耶和華是邪淫背道之以色列的救恩，因耶和華接納她回來，並復興她。

這卷書的中心思想乃是：無論以色列作為耶和華的妻子是如何的邪淫，無論以色列作為耶和華的子民是如何的背道，耶和華仍然渴望以色列回轉歸向祂。以色列如果回轉歸向耶和華，耶和華仍會收納她，帶她回來，並復興她。

何西阿書分為三段：淫亂的妻子，（一～三，）背道的子民，（四～十三，）以及以色列的復興。（十四。）

淫亂之妻子的象徵

申言者何西阿娶淫婦歌篾為妻，（一2～9，）象徵神娶以色列為妻，以色列卻犯淫亂，離棄耶和華。神要何西阿行祂自己所行的，而何西阿也照神所吩咐的去行。

歌篾給何西阿生了一個兒子，神給他起名為耶斯列，（3下～5，）象徵神必向耶戶家追討耶斯列流人血的罪，（王下十1～11，）也必使以色列家的國滅絕。（十五10～12。）

歌篾給何西阿生了一個女兒，神給她起名為羅路哈瑪。（何一6～7。）這名的意思為她未蒙憐恤，象徵神必不再憐恤以色列家，絕不赦免他們。然而，神卻要憐恤猶大家，必憑耶和華他們的神拯救他們，必不憑弓、刀、爭戰、馬匹、與馬兵拯救他們。

歌篾給羅路哈瑪斷奶以後，又生了一個兒子，神給他起名為羅阿米。（8～9。）這名的意為不是我的子民，象徵以色列不是神的子民，神也不屬於以色列。

何西阿一章十節至二章一節是神給以色列人復興的應許。這應許是一件恩典的事。恩典總是隨著罪而來。罪在那裏增多，恩典就更洋溢了。（羅五20。）

在復興的時候，以色列的人數必如海沙，不可量，不可數。（何一10上。）

『從前在甚麼地方對他們說，你們不是我的子民，將來在那裏必對他們說，你們是活神的兒子。』（10下。）『神的兒子』指明重生。神與以色列立新約時，（耶三一31～34，）他們會有神寫在他們的心上。這指明他們要得著重生，神要把祂自己放在他們裏面作他們的生命，使他們成為神的兒子。這樣，以色列就不僅是神的子民，也是神的兒子。

在復興的時期，猶大人和以色列人必一同聚集，為自己立一個首領，從被擄之地上去，因為耶斯列（意，神撒種，或，神必撒種）的日子必為大日，那日神要將以色列人播種在聖地。（何一11，二22～23。）今天，神已經把以色列人播回他們列祖之地，沒有人能再把他們拔出。

至終，主要吩咐以色列人稱他們的弟兄為阿米（意，我的子民），稱他們的姊妹為路哈瑪（意，她蒙了憐恤）。這樣，以色列就得著成全了。神的愛是得勝的，以色列必要成為祂的子民，並蒙祂憐恤。

從何西阿一章我們必須學習兩個功課。第一，神用永遠長存的愛愛以色列。第二，神雖然是愛的神，但祂也是純潔、公義的神。祂不容許任何的不潔或不義。一旦在神子民中間發現不潔或不義，神就要進來懲治。因這緣故，即使以色列已復國，他們仍然在神的懲治之下。不過，他們在被神懲治時，還是為神所愛。他們不至消滅，是出於耶和華的慈愛。（哀三22。）因著祂的憐恤，以色列得以存留。

我們也蒙了神的揀選，並為神永遠的愛所愛；但我們不該因為神愛我們而放縱自己。當我們享受祂的愛時，必須是恐懼戰兢的。只要我們有一點錯誤，神就要進來懲治我們。然而祂永遠的愛總是得勝的。祂在我們身上的對付，一面是祂的懲治，一面是祂的愛。至終，祂的愛要得勝。

摘自何西阿書生命讀經第二篇

願恩典與一切在不朽壞之中，愛我們主耶穌基督的人同在。

在愛和光中

主內肢體

蕭宏志弟兄敬上 

倪弟兄是神聖啟示的先見

李弟兄是神聖啟示的傳承

我們是神聖啟示的推廣者

徒2:42 他們都堅定持續在使徒的教訓和交通裡，持續擘餅和禱告。